Почему перед человеком встают вопросы о жизни и смерти, о том, что есть человек и зачем он в этом мире?
Появляемся мы здесь случайно, не по своей воле, нас могло бы и не быть, мы "заброшены" (М.Хайдеггер) в этот мир и обнаруживаем себя в потоке существования уже после того, как этот факт состоялся. Но, родившись, мы "обречены" на появление сознания, на то, что мир начнет пробуждаться, возникать, строиться в моем сознании. И тогда встает перед каждым вопрос: зачем я живу?
1. Можно видеть смысл жизни в том, чтобы жить: есть, пить, спать, работать, растить детей, радоваться всему, что приносит удовольствие и стремиться избегать неприятности. Такое бесхитростное отношение к жизни оправдано, ведь жизнь – ценность сама по себе, какой бы она ни была. Однако при этом смысл жизни дробится на множество мелких смыслов, заключенных в достижении частных, текущих целей. Бесконечная череда будничных дел и забот, безостановочная погоня за удовольствиями лишают личность свободы, навязывают ей стандартное существование, собственное подлинное Я подавляется и заменяется маской. В результате тот, кто полностью поглощен повседневной суетой жизни, утрачивает индивидуальное своеобразие своей личности, превращаясь в некое безличное существо – "маленького человечка".
2. Не удовлетворяясь подобным размыванием смысла, человек стремится обрести его в каких-то высших целях своего бытия. В этом случае жизнь перестает быть самоценностью – она подчиняется движению к намеченной цели. А цели могут быть различны: творчество (научное, художественное, техническое и т.п.), борьба за преобразование общества, власть, карьера, богатство, счастье другого человека, воспитание детей и др. Ради своей цели личность может даже пожертвовать жизнью, так как для нее лучше не жить вовсе, чем жить без смысла. Смысл жизни оказывается для нее тем стержнем, на котором держится ее Я и без которого она не может существовать. Итак, решение вопроса "Зачем Я живу?" в том, чтобы выбрать благородную цель и полностью посвятить свою жизнь ее достижению.
Но какой смысл имеет жизнь человека, если он знает, что он смертен? Смерть уравнивает всех: преследующие самые благородные цели умирают точно так же, как и те, кто жил бесцельно и бессмысленно. Так для чего же стремиться к чему-то, добиваться чего-то в жизни, если в конце концов итог для всех одинаков: небытие? "Люди суетливы, соперничают ради пустой мимолетной славы и рассчитывают на ненужные почести после смерти, – писал Ян Чжу, – в смерти существует тождество смрада и разложения, исчезновения, уничтожения."
Л. Толстой в своей "Исповеди" с ужасом признавался в том, что самые лучшие человеческие побуждения казались ему тщетными и глупыми перед лицом смерти. Даже любовь к семье, к детям была отравлена мыслью, что смерть ждет их так же, как и его самого. Человек приносит себя в жертву детям, они, повзрослев, жертвуют собой ради своих детей и т.д. Размышляя о том, как могут люди жить, чувствуя себя приговоренными к неминуемой смерти, Л.Толстой отмечал 4 выхода из этого положения:
1) выход неведения – не знать, не понимать того, что жизнь – бессмысленна;
2) выход эпикурейства – зная безнадежность жизни, пользоваться всеми благами;
3) выход силы – поняв, что жизнь бессмысленна, уничтожить ее;
4) выход слабости – понимая зло и бессмысленность жизни, продолжать тянуть ее, зная наперед, что ничего из нее выйти не может...
Нет людей, которые никогда не думали о смерти. Как бы к ней ни относиться, она – факт, отграничивающий бытие от небытия. Сила осознания факта смерти в том, что это – последний предел человека, проверка его жизненного пути. Поэтому размышления о смерти = размышления о жизни.
Жизнь и смерть – главная тема любой религии. Религия помогает преодолеть страх смерти, обещая загробное бессмертие, но для этого надо заслужить божьего снисхождения, то есть смысл жизни предопределяется Богом. Удерживая верующих от греха и наставляя их на путь праведный, связывая смысл жизни со стремлением к добру и борьбой против зла (козней дьявола), религия на протяжении столетий играет важную роль в нравственном воспитании людей. Но она выносит высший смысл жизни за ее рамки: жизнь оказывается лишь средством для достижения потусторонней цели лишь временным этапом на пути к царству небесному. Страх смерти сменяется страхом Божьей кары за грехи.
Материалистическая философия не страшится признать трагизм, она не утешает никакими надеждами на спасение души в потустороннем мире. Уход человека из жизни – ничем не восполнимая утрата: неповторимая, уникальная личность перестает существовать навсегда. Понимание собственной смерти как безвозвратного исчезновения из жизни плохо укладывается у нас в голове, мысль о ней всегда остается недодуманной. Предчувствие смерти мучительно, сопровождающие его переживания разрушают безмятежную радость бытия. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с нею. Но можно и нужно относиться к смерти не как к нависшей над нами роковой угрозе, делающей всю нашу жизнь абсурдом и бессмыслицей, а как к непреложному, обязательному условию человеческого существования, условию, которое надо учитывать, чтобы жить разумно и осмысленно.
Каждый культурный человек должен обладать определенным отношением к смерти, он обязан отчетливо представлять себе жизнь как отрезок пути, имеющий начало и конец. Тогда его размышления будут направлены на то, как достойно пройти этот путь между рождением и смертью. Понимание того, что смерть неизбежна, служит напоминанием, что встретить ее нужно с полным душевным спокойствием.
Одна из наук о человеке – БИОЭТИКА – рассматривает философскую проблему ЭВТАНАЗИИ (легкой смерти): дать ли человеку, когда его лечение бессмысленно и безнадежно, право распорядиться жизнью по своему усмотрению и, если нужно, помочь ему в этом.
С развитием реаниматологии возникло новое представление о смерти: если можно восстановить искусственно жизнеспособность человека, то остановка сердца и дыхания не является, как прежде, диагнозом смерти. Теоретически смертью считают необратимые изменения в мозге, хотя для буддизма и конфуцианства такая концепция смерти неприемлема – на Востоке запрещают трансплантировать органы при бьющемся сердце и мертвом мозге.
Хотя жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть содержится в самой жизни, является необходимым и закономерным результатом жизнедеятельности организма. Бытие человека сочетает в себе радость и страдание – таков закон мира, в котором мы живем. Переживания, связанные со смертью, – столь же необходимый элемент нашей жизни, как и многое другое. При всей своей горечи такие переживания не должны доводить нас до отрицания ценностей жизни, напротив, они заставляют дорожить каждым мгновением быстротекущей жизни (что не нужно бессмертным). А сознание того, что смерть – одинаковый удел всех людей, независимо от их отношения к жизни, не обессмысливает человеческое существование, а лишь подчеркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности.
В предельном случае человек как бы поднимается над трагизмом конца, рассматривая себя как звено в бесчисленном ряду поколений и в вечном круговороте природы. А. Эйнштейн на вопрос "Боится ли он смерти?" ответил: "Нет, я так слился со всем живым, что мне безразлично, где в этом потоке начинается или кончается чье-либо конкретное существование".
С точки зрения материализма никакого данного свыше смысла человеческая жизнь не имеет. Смысл жизни надо искать не вне ее, а в ней самой, и притом искать самостоятельно, не перекладывая на других: священника, философа, писателя. Интеллигентность человека проявляется и в том, что он вступает в диалог и пытается выработать свое собственное понимание смысла.
Жизнь человека – часть общей жизни: семьи, коллектива, народа, человечества. Эта общая жизнь – дар, которым люди владеют совместно. И в то же время каждый человек несет личную ответственность за сохранение и улучшение общей жизни. Именно благодаря заботам людей друг о друге общая жизнь человеческого рода не прекращается, хотя смерть постигает каждого. Индивидуальная жизнь получает смысл как часть общей, совместной жизни людей, когда личное счастье становится счастьем не только одного.
Человек, живущий для себя, теряет смысл жизни, отрывая свою жизнь от общей жизни, для него смерть – жестокий и бессмысленный конец всего, так как все – это только он сам. Но если то, чем живет и что делает человек, служит еще и благополучию других, то смерть не может уничтожить смысл его жизни, ведь смысл воплощается в его делах, в памяти людей. Умирая физически, человек остается жить в культуре. Для личности жизнь в культуре столь же реальна, сколь реальна для тела жизнь в природе. Человек бессмертен, пока жива культура, и сохранить культуру может только человек.
Высшего смысла ищет человек, ищет душа, бесконечная и безграничная душа человеческая. "Не иди вовне, иди вовнутрь, внутри человека обитает истина, и где ты найдешь себя ограниченным, там – внутри себя – выйди за пределы самого себя," – писал Августин Блаженный.
Совсем небольшой (по историческим меркам) отрезок между рождением и смертью предстоит пройти нам по земле. Но если человек ощущает в своей душе свое бессмертие и единение с бесконечной вселенной, с безграничным миром сущего – этот отрезок волшебно расширяется, раздвигается в безмерность. И тогда человек начинает понимать, что все подлинное, настоящее в его жизни, все, согласное с высшими законами нравственности, не подвластно быстротекущему времени.
Пути, уготованные человеку, его место в мире, сферы и судьбы его бытия - эти тайны жизни человека всегда занимали умы мудрецов, видения пророков и мысли простых смертных, оказавшихся в этом мире. К тому, что говорилось о человеке в мифах, в религиозных, оккультных, научных и философских учениях, добавлялись предсказания прорицателей, знамения экстрасенсов, гадания хиромантов, вычисления гороскопов, гадания на картах и кофейной гуще. Фантастика описывает жизнь и подвиги людей в космических, временных, параллельных и виртуальных сферах бытия. В соответствии с разными духовными канонами человеку предначертаны свыше вечная загробная небесная жизнь или бесконечные реинкарнации - перевоплощения для новой земной жизни. На что же возможно реально рассчитывать человеку в его жизни, не впадая в самообман? Каковы сферы бытия человека в этом мире? Каким достойным смыслом человек может наполнить свое бытие?
Для человека его бытие - это его жизнь от рождения до смерти. Бытие человека, как настаивал немецкий экзистенциалист Мартин Хайдеггер, временно в этом мире: это бытие от рождения к смерти. Ему вторил французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр, доказывая, что до рождения человека бытия не было, поскольку было «ничто», и что после смерти человека бытия не будет, поскольку будет снова «ничто». Пессимисты думают так: «Летай иль ползай - конец известен, все в землю лягут, все прахом будет» . Человечество - преходящая плесень на поверхности затерянной планеты, обреченной на гибель космического остывания.
Однако философии, духовной культуре в целом всегда был свойствен оптимизм. Для философов Человек и Бытие - многопланово соприсутствующие объекты мира. И это потому, что человек - кардинально значимое звено всех сфер бытия. Бытие чревато человеком, мироздание потенциально антропно. Антропно не в виде конкретной цели, но в виде космически редких реальных возможностей появления в галактиках и Вселенной разных состояний жизни, видов разумных существ, их различных коммуникативных сообществ. Антропность бытия связана с потенциально антропной сущностью материи. Человек как вид включен в сферу природного бытия. Общество, человечество погружено в мощное течение исторического бытия. Индивид плывет, барахтается в потоке своего личного бытия. В философии, религии, искусстве для человека и человечества открывались высокие смыслы для сфер их геокосмического, природного, социального, исторического и личного существования.
Понятие смысла выражает идею осмысленности человеческой жизни, когда человек не плывет по течению событий, целиком подчиняясь обстоятельствам, а ставит перед собой определенную цель и все свои силы прикладывает к достижению этой цели. Известна одна древняя китайская притча. Некий путник, желая переправиться через бурную реку, стал загребать высоко вверх против течения. Когда его спросили после переправы, почему он так поступил, тот ответил: чтобы попасть на другой берег в нужное место, нужно загребать как можно выше, а бурное течение снесет как раз туда, куда нужно. Мудрец заметил: ведь и в жизни так же. Грести нужно против течения, а бурный поток событий прибьет к берегу именно там, где ты достоин быть.
Чтобы жизнь не прошла зря и душа не исчезла со смертью телесной оболочки, внутреннее богатство личности, ее идеальное содержание нужно опредметить, овеществить, воплотить, т.е. наделить идею плотью: материализовать. В Библии есть такая формула: чтобы жизнь была наполнена смыслом, человек должен посадить дерево, построить дом и воспитать сына. Иначе говоря - следует оставить после себя нечто более долговечное, чем ты сам. Как писал Владимир Маяковский в стихотворении «Товарищу Нетте, пароходу и человеку»: «...чтобы, умирая, воплотиться в пароходы, строчки и другие долгие дела!»
Аристотель жил две с половиной тысячи лет тому назад, но сегодня я читаю его трактат «О душе», и его слова будят во мне множество мыслей: его ум жив для меня. Иоганн Себастьян Бах жил на триста лет раньше меня, но сегодня я слушаю «Токкату и фугу ре-минор» и испытываю те же чувства, что и немецкий композитор давным-давно: я сопереживаю его душевную жизнь, и его эмоции живут во мне. И так каждый человек способен оставить после себя не только тире между датами рождения и смерти на надгробии, а созданные его руками вещи, особенно если это шедевры; запечатленные в произведениях искусства переживания, настроения и чувства; высказанные и записанные в тестах книг мысли или записанные на видео от картин и фото до фильмов и хроники зрительные образы; наконец, каждый человек более или менее долго остается в памяти близких людей, которые его любили, которые ему обязаны своей жизнью или добром и благополучием.
Смысл жизни - в самой жизни, в ее максимальном продлении, в бессмертии. И поскольку бессмертие невозможно телесно - биологическая оболочка действительно бренна, то следует стремиться к бессмертию души. А для существования души после смерти тела есть только одна возможность: переписать, перенести ее содержание на другой материальный носитель, более долговечный, чем живой организм.
Смерть тела случится с неизбежностью. Однако встретить ее человек может по-разному. Если на смертном одре нечего вспомнить действительно ценного в своей жизни и не окажется рядом никого, кто бы заплакал от горя или утешил в последний миг, то умирать страшно, думать о себе горько, а душу заполняет отчаяние. Напротив, если за спиной множество добрых и долгих дел, если тебя окружают близкие любящие люди, добрые друзья, благодарные ученики, то умирать можно спокойно, умиротворенно, с мыслью о полной и щедрой жизни и надеждой, такой как у Александра Пушкина в стихотворении «Памятник»: «Нет, весь я не умру: душа в заветной лире мой прах переживет и тленья избежит, и славен буду я, пока в подлунном мире жив будет хоть один пиит».
Жизнь человека наполнена не только счастливой и радостной чувственностью: она обильно насыщена трагическими явлениями и событиями, страдательными переживаниями. Утраты, неудачи, неприятности, драмы, трагедии, болезни, боли, страхи, печали, отчаяние, смерть - обычные спутники нашего существования. Неизбежным фоном счастья является негативная чувственность, вне контраста с которой одни положительные переживания становятся пресыщенной обыденностью. С феноменом страдания связан ряд высоких чувств человека, таких как грусть, печаль, сердечная боль, сострадание, милосердие, жертвенность, сочувствие, человечность. Без культуры минорных чувств, отрицательных эмоций душа бывает бедной, бесчувственной, сухой.
Что человек в своем бытии всю жизнь находится в состоянии страдания и трагизма - это пессимистическая асимптота его бытия. Однако чувства любви, семейного и личного счастья, наслаждения славой, упоения властью, восторга творчества, радости материнства и отцовства - это светлая, мажорная сторона нашего существования, но также лишь позитивная асимптота человеческого существования. Не бывает бесконечного горя, как и непрерывного, вечного счастья.
Человек переживает счастье и драму жизни, прекрасный и трагический ее смысл, но для человека крайне важно, чтобы в ценностных красках бытия доминировали солнечные краски, а не темные, беспросветные тона. Человек переживает веру или неверие в доброе и счастливое предназначение его жизни, веру в то, что он рожден для счастья, а не для трагедии жизни. И человек решает, стоит ли ему жить в этом мире, принимать ли свою судьбу, дарованную жизнью, или отвергнуть ее как несостоятельную и непереносимую по ценностному смыслу.
Особо важным смыслом бытия человека оказывается переживание им причастности к сфере человечного бытия или одинокой отстраненности от сферы родовой, коллективной, семейной жизни. Это любовь к людям и любовь к конкретному человеку - мужчине или женщине, взрослому или ребенку. Любовь возвышает человека, пробуждая целую гамму лучших чувств. Любовь связана с выделением любимого человека и превращением его в избранный уникальный предмет мыслей и чувств. Любовь тяготеет к слиянию обособленных неполноценных потоков родового бытия в единый и полный смыслов поток жизни и судьбы любящих людей. Поэтому следует верить в любовь и добрую разумность жизни. Лучшее намерение - быть оптимистом в отношении перспектив своей жизни и верить в свою волю, таланты, трудолюбие. В жизни есть превеликое множество всего того, что может сделать человека счастливым и наполнить достойным смыслом его бытие.
В чем смысл жизни? Для чего существует человечество? Что вообще есть человек? Читайте о жизни и смерти, о посмертной загробной жизни, чудесах и свидетельствах Божией помощи
В чем смысл жизни? - кажется, что этот вопрос задают редко и в шутку. Но каждый из нас в глубине души знает, что это совсем не так. В одиночестве мы нередко задумываемся, для чего же мы живем? Для чего существует человечество? Что вообще есть человек?
Многие знают о понятиях духа, души, тела, но не твердо представляют, какова связь между ними.Однако ответив на вопрос, что есть каждая из трех составляющих человека, мы понимаем, кто мы и как жить.
Также для каждого верующего религиозного человека важно понимание загробной, посмертной жизни души. Что будет, когда закончится жизнь в этом мире? Ответив на вопрос, что нас ждет после смерти, что такое душа, мы понимаем, что такое человек и как нужно жить, чтобы не погибнуть для вечности.
Понятия духа, души и тела в разных религиях и философских течения отличаются. Однако существуют проверенные ответы на эти вопросы, данные святыми людьми, имевшими благодать и пребывающими сейчас рядом с Господом на Небесах. Православная Церковь имеет тысячелетний опыт понимания душ человеческих и их излечения от пороков и скверны.
Понятие разницы тела, души и духа сформулировано еще в древние времена, однако наиболее современное и ясное исследование представил святитель Феофан Затворник, живший в XIX веке. Именно его книгу «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» рекомендуют всем православным христианам, которые хотят узнать больше о богоугождении и устройстве человека. Труды святителя Феофана по сей день изучаются многими философами и богословами, являясь к тому же величайшей духовной помощью для каждого православного христианина
Святитель Феофан особо отмечал, что личность человека является целостной. Наше тело также важно для Бога, будучи одним из трех основных составляющих человека: духа, тела и души. Они являют единство и взаимопроникновение. О теле человек должен заботиться, не пренебрегать своим здоровьем. В соответствии с толкованиями на Книгу Апокалипсис Иоанна Богослова, в конце времен люди возродятся в тех же телах, в том же внешнем образе. По Священному преданию, люди будут выглядеть как имеющие возраст Христа - 33 года.
Даже в современной православной литературе понятия души и духа часто смешиваются. Оба они - нематериальная сущность человека. Душа - некий двигатель жизни человека. С появлением души тело обретает жизнь, через душу мы познаем и понимаем окружающий мир, испытываем эмоции.
Если души нет - нет и жизни. Вопрос прихода и ухода души в мир сегодня толкуется Церковью так.
Душа появляется в теле ребенка, пока эмбриона (то есть ребенка в утробе), сразу после зачатия. Именно поэтому нельзя делать аборт, убийство не просто скопления клеток, а существующего уже крохотного тела, пока имеющего зародышевую форму, но имеющего уже и душу, и дух.
Душа уходит из тела человека в небесные обители. Здесь ученые говорят, что тело человека после смерти легчает на несколько грамм, поэтому идут споры, нет ли у души даже материальной природы.
Дух же представляет собой естество человека в высшей его степени, то, что называется «образ Божий». Дух направляет личность к Господу. Именно дух позволяет человеку в иерархии стать выше других живых созданий.
Душа создает, генерирует наши
Душа грешна, и собственно душа испытывает греховные наслаждения.Она существует в горизонтали этого мира, связывает человека ним и с областью вожделения. Дух же можно упрощенно назвать нашей совестью, ориентиром, означающим стремление к Господу. Тяга ко греху - это прерогатива души. Увы, душа сильнее духа у человека, который не стремиться к духовной жизни.
Психологи утверждают, что существуют возрастные и структурные законы человеческой психики в отношении вопроса о смысле жизни. Известно, что на рубеже каждого десятилетия человеческой жизни все ставят перед собой этот вопрос с особой остротой. Однако он может быть ограничен лишь в определенном, достаточно узком, круге решений.
Эгоцентрический уровень смысла жизни. Человек чувствует себя как центр жизни общества, а все другие люди воспринимаются хорошими или плохими в зависимости от того, помогают они его желаниям или нет. Смерть воспринимается как конец существования в целом, окончание личного благополучия, а значит, стимул для еще большего получения удовольствий или достижения целей. Жизнь для эгоцентрика - увеличение числа личных достижений практически без оглядки на других людей. Смерть - уничтожение, ибо после смерти все цели становятся недостижимы, а достижения… обнуляются. Звучит странно, но каждый из нас в какой-то мере грешен эгоизмом, гордыней, желанием приумножить материальное, показаться перед людьми лучше, чем есть и обязательно похвастаться существующими успехами.
Группоцентрический уровень - для человека важны другие люди, точнее, та их группа, к которой человек себя причисляет. Соответственно, и отношение к людям определяется принадлежностью к общности. Смысл жизни такой личности оказывается заключен в жизни и статусе в группе. На первый взгляд, здесь стереотипно видится «золотая молодежь» или стиляги. Но так же вели себя и люди Страны Советов: в СССР смысл жизни официально заключался в построении лучшего будущего «для нашей страны»: «Забота у нас такая, работа у нас большая – жила бы страна родная, и нету других забот!» Ужас здесь в безразличии к судьбе других людей.
Гуманистический, просоциальный уровень. Здесь для личности любой индивидуум обладает в смысловом восприятии одинаковой ценностью. Здесь впервые появляется нравственность: ранее была лишь мораль (определенный кодекс, который, как известно, есть и у мафии). Но на уровне нравственного сознания начинает действовать золотое правило этики, оно же - одна из Заповедей Блаженства: поступай с другим так же, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой, по слову Христа. Отсюда и смысл жизни - он широкий и светлый, значимый, чем иные. Деятельность человека в таком восприятии принадлежит всему человечеству. Именно здесь зачастую останавливаются в своей философии даже величайшие умы.
Однако есть и более высокая ступень восприятия жизни - духовная или эсхатологическая. Такие люди, а это истинно верующие люди, знающие догматы и понимающие свою религию, - осознают себя как существо, имеющее дух, связанное с духовным миром. Верующие люди ценят жизнь других людей и ценят связь с Богом. Смерть для верующих - не конец личного бытия, а лишь переход от одного состояния жизни к другому. Только так появляется бесконечный смысл жизни.
Объективно проблема смысла жизни разрешается лишь в религиозном сознании.
Отсутствие смысла жизни - один из признаков депрессии, которая граничит с унынием. Однако зачастую люди понимают, что преодолеть депрессию самостоятельно не могут. Нужно идти к психологу и к священнику, хорошо пойти к православному специалисту. Нужно бороться и с собой, со своим состоянием, одновременно получая Божию поддержку в Таинствах Исповеди и Причастия.
Исповедь, несмотря на то, что многие православные люди исповедаются раз в неделю или две, то есть довольно часто, называют вторым крещением. Во время Крещения человек очищается от первородного греха благодатью Христа, Который принял Распятие ради избавления всех людей от грехов. А во время покаяния на Исповеди мы избавляемся от новых грехов, сделанных нами на протяжении жизненного пути.
Кажется, что невозможно каяться в том, что тебе плохо. Но при унынии мы каемся в том, что не надеемся на помощь Божию, забываем о Боге. Стоит только помолиться от души, исповедоваться и причаститься - тоска исчезнет.
Еще лучше проанализировать свою жизнь, понять ошибки и обиды, постараться отпустить их. А если не можете - помолитесь за обидчиков. Пусть Бог Сам управит их жизнь и вразумит их, а вам подаст радость и свободу от обид!
Во время Исповеди священник молится, чтобы Господь принял наше покаяние. Исповедью мы снимаем с себя все свои ошибки и просим, чтоб Господь нас, очищенных Его благодатью, порадовал, вразумил.
Преподобный Серафим Саровский, один из самый почитаемых святых Русской Православной Церкви, чудотворец так определил смысл жизни христианской: “Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого”.
Каждый понимает, что часто не в состоянии повлиять на обстоятельства: самостоятельно выбраться из бедности, изменить жизнь, найти вторую половинку - не может обрести жизненную цель. Именно поэтому во все времена в скорбях и бедах люди вызвали к Богу и убеждались в Его существовании и его милости. Церковь оставила нам многие молитвы, чтобы мы могли просить Бога и святых о милости проверенными за века словами.
В действительности многие люди даже стремятся ощутить некую энергию, силу, которой они могли бы управлять. Однако такая сила не от Бога. Темные силы играют на нашей гордости, если мы стремимся к неизведанным ощущениям духовных наслаждений, благодати.
Именно Божия благодать дается нам лишь через смирение, принятие воли Божией о нас, чтение молитв, исполнение заповедей Божиих, посещение церковных богослужений.
Не ищите сильных ощущений. Благодать Божия - это чудеса, которые совершаются ежедневно с нами. Удивительные возможности, важные встречи, маленькие радости - все это от Господа. Нужно благодарить Его за нашу жизнь. И чтобы помогать Ему управлять нашей жизнью, верно жить по заповедям Его - посетите храм и побеседует со священником, посетите занятия воскресной школы для взрослых, которая есть при каждом храме.
Путеводной звездой каждого человека должен стать закон Божий. Не стоит думать, что это запреты, подобные родительским. Заповеди Божии - это, скорее, название законов духовной жизни, которые подобны физическим: стоит шагнуть с крыши, и ваше физическое тело разобьется; стоит совершить грех прелюбодеяния, убийства - разобьется ваша душа. Православная Церковь - духовная лечебница, нравственная опора, проверенная веками. Увы, не для каждого человека сегодня это очевидно. В современном мире, с его многообразием мнений и возможностей человек часто теряет свои нравственные, духовные, мировоззренческие ориентиры. Сегодня очень легко потерять и самое себя.
Самое главное - помнить, что «сила Божия в немощи (слабости) совершается», как говорит апостол Павел в Послании к Коринфянам. Слабость человеческая выражается в том, что он отдает себя в руки Божии, становясь гибким, давая Богу действовать и помогая Ему человеческими силами, но не гордясь и надеясь на помощь Божию. Человек смиренный действует, но не ропщет перед трудностями, молится и ждет воли Божией о себе.
После смерти от нас останется душа - некий двигатель жизни человека. С появлением души тело обретает жизнь, через душу мы познаем и понимаем окружающий мир, испытываем эмоции. Душа уходит из тела человека в небесные, нематериальные обители. Ученые говорят, что тело человека после смерти легчает на несколько грамм, поэтому идут споры, нет ли у души даже материальной природы.
Ангелы ближе всех к людям и пребывают на самом низу иерархии Небесных Сил. Они чаще всего являлись людям, обычно праведникам и святым, но бывало, что наказывали или вразумляли грешников. По словам Священного предания, Ангелы - личности, но природа их отличается от человеческой и животной. Они выше, совершеннее людей, хотя и у них есть ограничения. Еще до начала сотворения Земли Богом Ангелы имели свободную волю. Часть их вместе с Люцифером хотела встать выше Бога, возгордившись, другие Ангелы выбрали сторону добра. С тех пор ни светлые Ангелы, ни павшие ангелы (аггелы, бесы, дьяволы во главе с Люцифером, то есть сатаной) не меняют своей воли и делают, соответственно, только добрые и только злые дела.
Мы можем просить помощи у Ангела и после смерти. Ангел будет сопровождать душу человека в мытарствах. В первые же сутки человек проходит испытания, на которых темные духи, бесы, показывают человеку, какие грехи он совершил и в каких не раскаялся. Грехи можно смыть лишь при жизни искренним покаянием в Таинстве Исповеди.
Увидев свои грехи, человек не попадет сразу в рай или ад. О нем должно состояться временное Божие решение - где он будет пребывать до Страшного суда, и в это время ему могут помочь молитвы живых людей. Человек увидит Престол Божий и Господа во время этого решения.
По словам древних патериков, Ангел рассказал одному из древних святых - преподобному Макарию Александрийского о церковном поминовении умерших на третий день по смерти: “Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих”.
Затем Ангел-Хранитель сопровождает человека, показывая ему райские обители до 9 дня после смерти. Потом человек путешествует по обителям ада до 40 дней и наконец остается в обители, которую отвел ему Господь.
По словам Христа, записанным евангелистами, однажды земной мир придет к концу. Наступит вечное Царство Божие - здесь души людей, искупленных Господом Иисусом Христом, соединяться со своими воскресшими и восстановленными телами.
Преподобный Иоанн Дамаскин рассказал о том, как это свершится: “Верим же и в воскресение мертвых. …Само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю…Мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворившие благо, как солнце, воссияют вместе с Ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь».
Каждый православный христианин должен понимать важность молитвы за умершего. Ведь ушедшие от нас родные и близкие уже не могут изменить свою загробную участь, и только мы, живые, можем им помочь молитвой! Традиционно подают милостыню нищим и подаяние в церковную кружку «на храм», мысленно молясь: «Упокой, Господи, душу усопшего раба (рабы) Твоего (Твоей)…»
Молитва - это общение с Господом, лучшим Врачом и Утешителем. Что невозможно человеку - преодолеть горе безболезненно, без вреда здоровью - то возможно Богу. Только Он может благодатью Своей помочь и вашему близкому усопшему, и вам обрести надежду и радость. Молитва поможет вам понять, что жизнь не только скоротечна и может завершиться внезапно, но что она имеет смысл в вечности. Нужно и самому готовить свою душу, ценить жизнь и близких людей, не творить зла и несправедливости.
Да хранит вас Бог и да просвещает Он вас!
Два взгляда на жизнь и смерть человека
С.С. Воронков
Трактат о Жизни и Смерти
Грааль 1998
Есть вопросы, от которых никуда не уйти, «роковые», «проклятые» вопросы о смысле жизни, бренности нашего существования, неотвратимости смерти. Вопросы о том, что есть жизнь для каждого из нас, ныне живущих, чем она была для наших предшественников, чем станет для будущего поколения, что будет там, за «последним барьером»…
Именно таким, неразрешимым вопросам посвящена монография С.С. Воронкова, физика и философа, человека, не побоявшегося бросить вызов религиозным догматикам и обскурантистам.
И сразу возникает вопрос: а стоит ли вообще поднимать эту тему? Уж очень она щекотливая, не для всех. Стоит ли вторгаться в область, о которой мы только можем строить догадки? По мнению автора, стоит. Ведь проблема смерти - самая фундаментальная (казалось бы) для каждого из нас в отдельности и для человечества в целом. Автор сразу оговаривается, что использует понятия «жизнь» и «смерть» в «специфически человеческом (экзистенциональном?), личностном смысле». Жизнь человека, это, по мнению автора, - жизнь его сознания, которое, в свою очередь, является результатом деятельности коры больших полушарий головного мозга. Т.е., есть сознание (и самосознание, термин автора – В.П.), есть жизнь; нет его и человек, можно сказать, мертв, он перестает быть человеком (сознавать себя), превращается в овощ. Сознание и самосознание - своеобразная, человеческая рефлексия материи, которую мозг перекодирует в человеческие понятия, с помощью которых он создает свой образ мира. В общем, все в духе марксистко-ленинского учения (а может, кантианского?). А что? Может быть, все так и есть?
Можно ли говорить, что человек вполне осознает свою собственную смерть? И да, и нет: все зависит от типа человека, от его жизненной установки. На примере других смертей он видит, что и его ждет неминуемый «уход из жизни» (но куда?), но … он с этим не может смириться. И начинает «изобретать» варианты обхода («нормальные герои всегда идут в обход»). Все умирают, а мне, может, повезет и…. А вот, говорят еще, есть загробная жизнь, это уже лучше, может быть, там не так и плохо будет. А еще есть «переселение душ», и я снова вернусь в этот мир, который так не хочется покидать. Все это, утверждает автор, не более чем иллюзии, порожденные «низкой культурой мышления», недостатками воспитания, образования. Таким людям необходимо «больше читать классиков художественной литературы, особенно русской», слушать серьезную, классическую музыку, интересоваться историей духовной культуры, исканиями великих умов в этой области. И тогда человек поймет, что … не стоит понапрасну тешить себя мыслями о возможности продолжения своей жизни, что все это - измышления и самообман. И ему станет легче?
Автор считает (может быть, вполне оправданно), что «к повороту (в сторону самообмана) в мировоззрении некоторых высокообразованных и в высшей степени интеллигентных людей толкает не что иное, как боязнь сделать вывод о бессмысленности (каждой отдельно взятой) жизни и страх перед бесследным уничтожением всякого индивидуального сознания» (с.21). Вот они, его главные, ключевые слова: «бессмысленность жизни» и «страх перед её полным уничтожением»! Ну, что тут скажешь. Сие есть тайна великая, перед которой склоняли голову многие великие умы человечества. А вот и главная концепция автора: «В мире нет ничего, кроме движущейся и вечно меняющейся материи. Вселенная как целое мертва. В ней нет сознания, мышления, процессы в ней происходят в соответствии с законами движения материи, которые принадлежат самой материи, а отнюдь не внесены в нее неким разумным существом. Это, по сути дела, - «слепые» законы, законы движения неживой и не осознающей себя материи» (с. 24). Какая самонадеянность!
Дальше - больше. Душевная, интеллектуальная жизнь человека зависит от состояния его головного мозга. «Физиология высшей нервной деятельности установила, что в период бодрствования в головном мозге и в его коре накапливаются продукты жизнедеятельности, часто просто вредные вещества, а кровь, циркулирующая по сосудам мозга, не успевает выводить такие вещества и освобождать от них мозг. Для этого нужен полный отдых (сон), который освобождает мозг от шлаков и подготавливает его к новому бодрствованию» (с. 24). Т.е. человек - машина, некий сложный компьютер, который время от времени «перегревается» и должен быть переключен на «спящий режим». Он, так же как и компьютер, время от времени ломается (здесь и алкоголь, и наркотики, травмы головы, или естественный износ организма в старости), и, в конце концов, вырабатывает свой «ресурс», в результате чего сознание ослабевает и полностью выключается в момент смерти.
А что же душа? Как быть с ней? Автор сетует, что даже специалисты в области психологии, « как это не покажется странным и невероятным», поддерживают идею о наличии у человека некоего особого духовного существа, которое, будто бы, не подчиняется общему для любых материальных образований закону изменения и превращения энергии, т.е. не подлежит уничтожению. Согласно верованиям индуизма, душа умершего переселяется в тело вновь родившегося человека или, что гораздо хуже, в тело какого-нибудь животного, например, свиньи, осла, тигра и т.п. При этом смерть и «перевоплощение» души сопряжены с полным (или частичным) забвением того, что было в прежней жизни. (Это, все же, по-моему, лучше, чем безапелляционное утверждение о полном уничтожении всего того, что я считаю «своей» личностью). Автор решительно отметает саму идею метемпсихоза, которая, по его мнению, просто «отвечает на какие-то глубинные, часто неосознаваемые, вопросы и желания многих людей». Ну, какие тут «глубинные» вопросы! Просто страх смерти и попытки «уйти от ответственности», «переложить ответственность на чужие плечи».
В основе иллюзии о возможности продолжения жизни (в смысле бытия сознания) после физической смерти лежит, по мнению автора, «древнее, многократно отвергавшееся и, тем не менее, продолжающее существовать в среде необразованных или просто далеких от науки и философии (!) людей представление о двойственности мира» (с. 30). Но с точки зрения последовательного материализма, (которой придерживается автор), «мир есть движущаяся материя. И кроме материи в мире ничего нет (как же это примитивно, … но факт?), нет никакой особой духовной субстанции, а духовная жизнь, мышление, познание, суть проявления сложных процессов в … головном мозге». Прелесть философского монизма - в его простоте и логической ясности. «Монизм обладает перед дуализмом несомненными и значительными преимуществами; дуализм же представляется как слабая, непоследовательная, внутренне противоречивая философия» (с.31). В сущности, разница между материализмом и идеализмом заключается в том, что материалист говорит только о том, что знает, а идеалист добавляет, что есть нечто, о чем он ничего не знает, называя это духовной, идеальной стороной бытия.
Автор - убежденный пессимист, сторонник пессимистического материализма (это еще не «клиника», но уже где-то рядом). Пессимистическое мировоззрение, по его мнению, дает человеку «верное и точное знание о его месте в мире». Истоки пессимизма лежат в древней религиозной философии. Здесь и греки античности и великий Шакья-Муни (Будда), создавший нравственное учение, высший идеал которого состоит «в подавлении всякого жизненного ощущения, в смерти заживо, в уничтожении всякой мысли и чувства», и представители позднего римского стоицизма Луций Анней Сенека (50-60 гг. н.э.) и Марк Аврелий Антонин (12-180 гг. н.э.), и деятели эпохи Возрождения Мишель Монтень (1553-1592 гг.) и Блез Паскаль (1623-1662 гг.).
Наиболее ярким выразителем пессимистической философии является, безусловно, выдающийся немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр. Он, конечно, идеалист, с сожалением отмечает автор, ибо в основе его учения лежит идеалистическое понятие «воли к жизни». Как утверждает Шопенгауэр, «воля к жизни» есть некая духовная сущность, недоступная познанию, которая составляет «сердцевину», внутреннее качество любого живущего существа. (Удивительно, как прозорлив был наш Александр Сергеевич, написав свои бессмертные строки: «На свете счастья нет, а есть покой и воля…»). Действительно, есть у всего живого неистребимое стремление жить, тянуться к свету, влиться во всеобщий поток жизни. И, по-моему, никакая это не «духовная сущность», а естественный, биологический код, заложенный в нас самой жизнью. «Стремление (к жизни) не имеет ни какой-либо конечной цели, ни смысла (а продолжение рода?), ни оправдания; это - непрестанное и бессознательное изменение. И вот, это непрекращающееся, бесцельное стремление и составляет основу всех наших страданий». Оказывается, воля к жизни - бич человечества! Она несет с собой неисчислимые страдания и вот, чтобы избавиться от них, нужно, по глубокому убеждению Шопенгауэра, избавиться от всяких устремлений, желаний, страстей, отречься от них, иначе говоря, совершить сознательное отречение от воли к жизни (с. 55). Здесь уже проглядывается Маркс, ведь это борьба, но борьба не за, а против жизни. Отсюда можно перекинуть мостик назад в историю, к катарам, богомилам, и, еще дальше, к гностикам. Но, ведь, это - просто какое-то извращение человеческой природы!
Многие из нас полагают, что жизнь не стоит и ломаного гроша, но … они ни за что не захотят с ней распроститься! Так что же держит нас на этой грешной земле, что заставляет умирающего хвататься за любую соломинку, дабы продлить свои дни страданий и мук? Разве не проще «умереть, уснуть, - не более, - и знать, что этим сном покончишь с сердечной мукою и тысячью терзаний, которым плоть обречена, о, вот исход многожеланный…». Так думает принц Гамлет, но … он боится! Вот как он продолжает свой знаменитый монолог: «Кто б нес такое бремя, стеная, весь в поту под тяготою жизни, когда бы страх чего-то после смерти, в неведомой стране, откуда ни единый не возвращался путник, воли не смущал, внушая нам скорей испытанные беды сносить, чем к неизведанным бежать». Именно страх смерти, полного и абсолютного уничтожения нашей мерзкой, но такой любимой нами плоти (да и духа, тоже), её превращение в полное и бессмысленное Ничто, и мирит нас со всеми бедами и превратностями нашего существования в этом мире. «Страх смерти в его развитой форме основан на понимании неизбежности уничтожения человека как биологического существа и вместе с тем исчезновения его сознания и самосознания, всего его внутреннего мира». Все это прекрасно понимают, но все, ведь, люди разные! Одни отмахнутся от неприятных мыслей, как от назойливой мухи, другие впадут в депрессию, примирятся с «судьбой», третьи пустятся во все тяжкие, в своем стремлении «урвать» как можно больше за то время, которое им отпущено. Все зависит от человека, от его склада ума, от темперамента. Большинство же, вообще, о смерти не думают. «Такие люди называют себя оптимистами, Они, как будто, не понимают, что со смертью, что для каждого сознательного существа со смертью навсегда заканчивается и его личная жизнь, и жизнь общественная (для него), и существование всего мира. И больше никогда, никогда ничего не будет, и это относится ко всем без исключения людям, в том числе оптимистического мировоззрения (с. 80). Древнегреческий философ Эпикур говорит: Ужасающее из зол - смерть - ничто для нас. Пока мы живы - смерти нет. Когда же она появится - нас уже нет… Мудрец … не бежит от жизни и не боится нежизни». На что автор вполне справедливо возражает, считая, что «люди боятся не самого мгновения смерти, а своего полного и бесповоротного исчезновения с лица Земли». Полемизирует автор и с другим представителем античности, римским философом Сенекой, который утверждает, что «смерть, которой мы так боимся, только видоизменяет жизнь, а не отнимает её». Не верит он, что «наступит день, когда мы снова выйдем на свет, и как знать, может быть, многие не захотели бы этого. Если бы не забыли о прежней жизни». «Удивительно, восклицает автор, что Сенека - человек с острым проницательным умом - мог тешить себя такого рода иллюзиями и оказался приверженцем грубого суеверия. Нелепость веры в перевоплощения душ становится очевидной, как только мы увидим вздувшийся, начавший разлагаться труп; неужели всерьез можно думать о возможности возобновления жизни и сознания того человека, жалкие останки которого мы сейчас видим?» (с.84)
Шопенгауэр, со своей стороны, предлагает свой рецепт примирения с неизбежностью смерти. Он считает, что человека надо довести до такого состояния, когда он будет желать смерти, в которой он видит избавителя от своих нравственных и физических мучений. Ну что ж, решение вопроса в духе Третьего Рейха: загнать всех «неарийцев» в концлагеря, где их «воля к жизни» будет сломлена и смерть покажется освобождением! Это - один путь, но, по мнению Шопенгауэра, он трудный. А более приятный путь освобождения от страха смерти, это - «естественная смерть». У постепенно ослабевающего человека с угасающим интеллектом мысль о смерти любо не появляется вовсе, либо если и появляется, то не вызывает сильных, мучительных переживаний. Шопенгауэру вторит наш выдающийся ученый И.И. Мечников, который предлагает добиваться продления жизни до такого момента, когда человек почувствует «пресыщение ею». Однако, автор показывает иллюзорность таких представлений. «Надежда на преодоление страха смерти иллюзорна, если под ним понимать отказ от боязни смерти… Единственное, на что можно рассчитывать, это замена ужаса смерти на чувство горечи из-за осознания безнадежности положения при приближении конца, на своеобразное смирение и даже примирение с мыслью о не столь уж далеком уничтожением личности» (с.93). Ну как не вспомнить здесь бессмертную фразу Николая Островского в его книге «Как закалялась сталь»: «Жизнь надо прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы»… А разве не все равно, как прожил жизнь, если конец неминуем?
Далее автор обращается к понятию времени и его значения в жизни человека. По мнению автора, это понятие «не является непосредственным отображением реальности. Оно выработано людьми для того, чтобы выразить факт всеобщей изменчивости всего существующего». А главное в контексте книги, это то, что «время носит необратимый характер», и смерть есть неизбежный результат необратимости течения времени (с. 100). Что из этого следует? А только то, что человек проживает определенный отрезок времени, которому предшествовало небытие и который заканчивается (для него!) небытием. «Небытие есть то, о чем и сказать-то ничего нельзя, кроме того, это просто ничто... Сознательное бытие разделяет небытие на для небытия, оба одинаково бесконечные и одинаково бесформенные, однако выступающие для мыслящего субъекта как абсолютное ничто. И, тем не менее, они оцениваются этим субъектом не просто по-разному, а как совершенно противоположные одно другому (с. 107)».
Конечно, есть такая вещь, как память. Память значительно расширяет наш кругозор, позволяет нам создавать т.н. виртуальное пространство, вплетая факты прошлого и наши ментальные конструкты в ткань настоящего. Но что такое память? Это, ведь, продукт нашего сознания, которое в свою очередь, есть «особая, внутренняя сторона физиологических процессов в коре больших полушарий головного мозга, и, стало быть, может в любой момент оборваться, а вместе с ним исчезнут и память и всё, что им регистрируется и/или создается.
«Что было до рождения каждого из нас, а после рождения - до возникновения сознания (для развитого сознания и самосознания)? Ничего не было, и быть не могло. А что будет после смерти каждого человека для него же, для его сознания? Да тоже ничего! Но это совсем другое ничто. Это то ничто, о котором мы думаем с замиранием сердца, уже вкусив кое-что от жизни, каково бы ни было её содержание. Поэтому, наше отношение к тому, что каждый из нас вышел из ничто, и к тому, что каждый снова обратится в ничто, не может быть одинаковым; напротив, это отношение в обоих случаях совершенно противоположно...
Человек страшится не ничто, а полного, абсолютного уничтожения жизни, которая, несмотря ни на что, есть для каждого из нас величайшее, ни с чем несравнимое благо» (с. 111). «Для меня», откровенно признается автор, «главное (а точнее, единственное) - это то время, в котором я живу. Важно то, что я именно сейчас живу, мыслю, переживаю, а то, что меня не было тысячу или две тысячи лет тому назад, что все, что тогда было, для меня - абсолютное ничто, … то это меня совсем не волнует… И совсем другое - это приходящее постепенно понимание того, что впереди меня ждет новое ничто, к которому ни я, ни кто-либо другой, хоть изредка думающий о смерти, не может относиться так же, как к тому ничто, из которого мое Я (как и все другие «Я») неизвестно зачем появилось и к которому мы все относимся без всякого страха. Понимание того, что я, существующий сейчас и ощущающий наполненность своей жизни разнообразным многосторонним содержанием, по истечении нескольких лет, или десятков лет, умру, исчезну, и все то, что наполняет мою жизнь, делает её интересной и увлекательной, а иногда трудной и мучительной, тоже исчезнет и никогда больше не возвратится и вообще никогда, никогда ничего больше не будет - просто невыносимо... Это действительно страшно для всякого сознательного и сознающего себя существа, это на самом деле чудовищно и может вызывать ни с чем не сравнимый ужас… Жить, узнать «вкус» жизни, какой бы она ни была, привыкнуть к ней, к постоянной смене событий и впечатлений, а потом узнать, что через некоторое число лет все это исчезнет вместе со всем миром и исчезнет навсегда. Да, «есть от чего прийти в восторг!..» (с. 111).
Не знаю. Что-то мне не верится, что люди до конца осознают трагизм своего положения. Да и нужно ли это? Может в человеке, в его необъятном геноме, есть какая-нибудь спасительная молекула, которая ставит барьер между его существованием и пониманием его обреченности.
А ведь автор во многом прав! Мир, в целом, изменяется, развивается (?) сам по себе, по собственным (внутренним) законам, и наше появление в нем не имеет никакого значения для Вселенной. Оно случайно и не имеет никакого смысла для жизни на Земле. Поэтому смешно говорить о смысле любой отдельной человеческой жизни, т.к. смерть лишает её всякого смысла. Ну, какой смысл имеет та или иная жизнь (хоть последнего бедняка, хоть Гитлера или Сталина), если все заканчивается одним и тем же. Да живи ты хоть тысячу лет, а все равно, рано или поздно развалишься в прах и исчезнешь с лица Земли. Поневоле вспоминаются изречения пророка Экклезиаста, неоднократно упоминавшегося в книге автором: «Всё в мире, - говорит Экклезиаст, - и глупость и мудрость, и богатство, и нищета, и веселье, и горе - все суета сует и томление духа!... Человек умрет, и ничего не останется, и это глупо».
Многие философы и все религиозные мыслители … дают на вопрос о цели и смысле человеческой жизни положительные ответы, основанные на определенных иллюзиях (опять эти «иллюзии»!), предрассудках и мифологических представлениях. Другие же, учитывая достижения естественных наук, в первую очередь медицины, дают на те же вопросы отрицательные (или по крайней мере половинчатые) ответы. Ярчайшее описание трагических переживаний и размышлений, вызванных осознанием того, что на вопрос о смысле жизни может быть дан только отрицательный ответ, оставил Л.Н.Толстой в своей «Исповеди»:
«Что такое я и весь мир? - все и ничто, ничто и все…. Ты - то, что ты называешь твоей жизнью, ты - временное, случайное сцепление частиц. Взаимное воздействие, изменение этих частиц производит в тебе то, что ты называешь жизнью. Сцепление это продержится некоторое время, потом взаимодействие прекратится - и прекратится то, что ты называешь жизнью, прекратятся и все твои вопросы…. Развитие, совершенствование в бесконечном пространстве и времени не имеет ни цели, ни направления». И еще: «Истина была та, что жизнь есть бессмыслица. Я как будто жил, жил, шел, шел, и пришел к пропасти. Я ясно увидел, что впереди ничего нет, кроме погибели».
Многим, наверное, может показаться неоправданной, чрезмерно резкой и даже обидной (чуть ли не оскорбительной) характеристика жизни, как «сплошной бессмыслицы» (особенно из уст великого Льва Николаевича), но именно так характеризуют жизнь философы-пессимисты (к которым сам себя относит и наш автор).
Итак, что же мы имеем в «сухом остатке»?
«Исходя из всего сказанного, мы неизбежно приходим к крайнему, может быть, чрезмерно резкому и беспощадному выводу, что не только жизнь в целом не имеет смысла, но нет вообще никакого смысла (в абстрактно-общем значении этого слова) ни в одном движении нашего тела, нашей мысли, что все развитие, прогресс, совершенствование и самосовершенствование - и общественное и индивидуальное - оказывается чем-то эфемерным, призрачным: ничто из них не создает чего-либо, что не уничтожалось бы смертью; все они не избавляют нас от окончательного погружения в небытие» (с. 128).
Положение об абсолютной бессмысленности всякого бытия, в том числе и субъективного, - это первый принцип пессимистического мировоззрения. Т.е., материя изначально мертва, бытие бессмысленно, наше существование не имеет ни основания или оправдания, ни заранее заданной цели, ни смысла…
Есть ли что-нибудь в жизни, что оправдывает нашу жизнь? «Ничего! - восклицает автор (хочется добавить, в отчаянии!): жизнь есть бесцельный и лишенный смысла проблеск сознания в бездонном, безграничном океане Бытия» (с. 139).
На этом можно было бы и поставить точку, ибо что тут добавишь? «Оставь надежду всяк сюда входящий», это не о дантовском Аде, а о нашем с вами существовании. Да, видно прав был просветленный Будда, советуя порвать всякую связь с этим миром «иллюзий» (вот, и я туда же) и бесконечных перерождений, и устремиться недвижным взглядом в мир (да и мир ли?) безмятежного Ничто.
Но нам-то как быть? Ведь, невозможно жить с сознанием полной бессмысленности и бесцельности жизни. «Для того, чтобы жизнь имела смысл», (говорит автор, цитируя русского философа С.Л. Франка) необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жития в Боге, или Божественной жизни». Вот мы и пришли к тому, с чего начинали: даже если Бога нет, его надо придумать, иначе всё валится в тартарары! Ну, что ж: будем жить, пребывая либо в блаженном неведении, либо в успокоительных «иллюзиях», а там будь что будет: смерть все спишет!
Заканчивая свой «трактат», Автор рисует поистине дантовскую картину человеческого бытия:
«Из мрака безбрежного небытия поднимается человеческий дух и, освещая слабым, колеблющимся, неровным светом случайно доставшееся ему «пространство» - его природное и социальное окружение, которое предстало перед ним без всякой причины и какого-либо смысла именно таким и вместе с тем единственно возможным и которое наполняет сознание человека, создавая тем самым его единственное в своем роде абсолютное бытие, - он быстро движется вперед без задержки и промедления, движется к тому, что неотвратимо ждет его, - к смерти, уничтожению, к погружению в абсолютное небытие, из которого он уже никогда не восстанет. С обеих сторон его существование заключено в бесконечный мрак, пустоту и безмолвие. Ни за что он не сможет вырваться из этой окаменевшей пустой оболочки бытия. А то, что наполняет и создает человеческое бытие - случайно, эфемерно, призрачно, внепричинно и вместе с тем фатально. И вне этого для человеческого сознания ничего нет. «Сначала» ничего не было, потом краткий сон, наполненный какими-то видениями. призраками, затем снова после ужасных мучений - мрак, пустота, ничто» (с. 204).
Но мы закончим наш обзор словами булгаковского героя: «Берлиоз - мертв, но мы-то живы!».
OSHO 100 миллионов читателей
Неведомое путешествие
За пределы последнего табу
«Весь» 2006
Нет, я, все-таки, не верю, что когда-нибудь (может быть, очень скоро!) меня не будет. Я знаю, что меня когда-нибудь не будет, а мир все так же будет существовать и люди будут рождаться, жить и умирать, но это … не укладывается в голове. Поэтому, я готов поверить любому шарлатану, дающему надежду на продолжение жизни.
Взять, хотя бы этого Ошо. Во-первых, кто он такой, чтобы говорить обо всем с таким апломбом! Как он проник в души стольких миллионов людей, отдавших ему свои деньги и волю (сто миллионов читателей)?
Кто он, этот Ошо? Очередной проповедник, манипулирующий мозгами доверчивых лохов? Или Предтеча, возвестивший миру, подобно Иоанну Крестителю, приход нового человека-киборга?
Эта книга, представляющая собой сборник его бесед с нами, - настоящий гимн смерти.
Жизнь и смерть неразделимы, но мы считаем, что важна только жизнь, и отбрасываем смерть, как нечто недостойное нашего внимания. Однако, человек, как и все живое, обречен на смерть уже самим своим рождением. Но, к сожалению, в отличие от животного мира он наделен, каким-никаким, но сознанием, что дает ему уникальную возможность «видеть себя со стороны». Он видит эту безжалостную цикличность существования всего живого, но упрямо не хочет признать себя частью её. Ошо же сразу «берет быка за рога, утверждая, что «если эта жизнь закончится смертью, тогда эта жизнь - только иллюзия». Т.е. смерть человека - не конец, а всего лишь переход его в другое состояние в бесконечном потоке жизни-смерти.
Ясно, что рано или поздно, но каждый из нас приходит к выводу, что он смертен. Но меняет ли это его жизнь, восприятие окружающего? Большинство из нас продолжает жить, как будто смерти вообще нет («умирают другие, но не я»), заполняя время заботами, увлечениями, борясь с недугами, и всячески отмахиваясь от мысли о неизбежном конце. Но смерть приходит, и хорошо, если это будет мгновенная смерть, когда у человека нет времени к ней подготовиться, а если это - неизлечимая болезнь, какой-нибудь там рак, или СПИД? Что тогда? Лечиться, бороться за жизнь, зная, что ты обречен? Здесь Ошо открывает свою «козырную» карту: смерть - не конец только в том случае, если к ней правильно подготовиться.
Первое, что нужно сделать, это - отбросить религиозные догмы! «Верование - только периферия центра, который называется сомнением: поскольку есть сомнение, вы создаете верование (с.20). Верование дешево, истина опасна, тяжела, трудна; человек должен за нее заплатить. Человек должен искать и исследовать, и нет гарантии, что она найдется, нет гарантии, что вообще есть какая-то истина. Её может вообще не существовать» (с. 25). (Блажен, кто верует, тепло ему на свете). Конечно, здесь есть немалая доля софистики, а проще говоря, словоблудия. Как человек может искать, оказавшись один на один с бесконечным, бесчеловечным космосом. Он ищет, но … ему нужно какое-то основание, рычаг, чтобы сдвинуть Землю со своей оси: либо наука, либо религия, а лучше и то, и другое. Но Ошо непоколебим. Он говорит: «Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие - самые посредственные люди в мире, люди самого низкого в мире разума» (с. 26). Другими словами, не будьте баранами, не думайте, что заучив десяток молитв или сур, вы обретает вечную жизнь. «Ищите, и обрящете!».
Второе: смерть физическая - не настоящая, это - иллюзия (опять иллюзии!). Люди определяют смерть человека по его внешнему виду. Констатируя смерть, мы должны сказать: «Этого человека нет среди нас живущих». Т.е., мы не знаем точно, что с ним произошло. Знаем только, что механизм, поддерживающий в нас «жизненные функции», перестал работать, и тут же включился механизм разложения, механизм смерти. Но этот механизм действует и в живущем человеке. В нас постоянно что-то умирает и рождается.
Но главное, это - потеря сознания. Ошо утверждает, что потеря сознания - это средство, которое мы применяем против того, чего боимся. Например, если боль становится невыносимой, единственная альтернатива - это отключить ум. Человек «отключается», чтобы перестать осознавать боль. И тут Ошо выдвигает свой второй «тезис»: важно, чтобы смерть происходила в полном сознании и осознании процесса. «Смерть есть рассоединение тела и сознания. Называть это рассоединение смертью бессмысленно, - это просто ослабление, разрушение связи (чего?). Это не более, чем переодевание (с. 37)». Когда сознание устраняется из тела, это происходит не сразу; все тело не умирает в то же самое время. Сознание (как бы) сжимается вовнутрь, мало-помалу покидая каждую клеточку тела. «Оно отсоединяется в несколько стадий, и все стадии этого процесса можно перечислить умирающему, чтобы помочь ему остаться в сознании» (с. 36). Вот, оказывается, в чем дело! Надо помочь человеку осознавать процесс его умирания, до последнего момента оставляя его в сознании. Так делают в Тибете. «Там люди собираются вокруг умирающего и внушают ему, что он (как бы) не умирает. Человек закрывает глаза, и ему описывают весь процесс: как его жизненная энергия покидает ноги, руки, и теперь он не может говорить, и так далее - и тем не менее, говорят этому человеку, он сам все еще есть, он сохраняется» (с. 35).
Итак, иллюзия смерти - социальное явление, своего рода гипноз, под который подпадает человек Запада. Поэтому, на Западе всеми силами стараются забыть о смерти. Говорить о смерти здесь - табу. На Востоке, наоборот, табуирован секс, культ женского тела. «На Востоке, когда тебя хотят заставить осознать, что жизнь грязна, вносят идею женщины. Если ты любишь женщину, махатмы восклицают: «Что ты делаешь? Что такое женщина? Это только - мешок из кожи. А внутри у нее всевозможные грязные вещи» (с. 56).
На самом деле, жизнь и смерть неразделимы, и это особенно ярко проявляется в момент сексуального оргазма. В этот момент, «ты переживаешь жизнь в её вершине и смерть в её глубине» (с. 41). Поскольку смерть является кульминацией жизни, к ней нужно постоянно готовиться, чтобы умереть так, чтобы не рождаться снова (вот она, кардинальная идея буддизма!).
Необходимо умереть правильно и… достойно! «Смерть нужно принять, как великого гостя. Она не враг. Фактически, это дар, данным нам Богом. Это великая возможность, через которую можно пройти. Это может стать прорывом: ты можешь умереть бдительным (?), сознательным, осознанным и никогда больше не рождаться - и смерти больше не будет» (с.44).
Казалось бы, чем плохо: снова увидеть нашу родную матушку-Землю. Но это хорошо для нас, людей западного мира. Но для людей Востока - все наоборот. В Индии, когда человек умирает и его кладут на погребальный костер, ему разбивают голову. Это просто символично (?), потому что, если человек достиг своего предела, тогда голова раскалывается сама; но, как правило, люди не достигают своего просветления. И еще интересный факт «сознательного» подхода к смерти. «Прежде чем человек умрет, почти за девять месяцев до этого, с ним что-то происходит. Человек, прежде чем умереть, примерно за шесть месяцев до смерти, мало-помалу теряет способность видеть кончик своего носа, потому что постепенно у него закатываются вверх глаза. В смерти они полностью закатываются вверх, но они начинают закатываться, начинают свое обратное путешествие, за несколько месяцев перед смертью. Поэтому в Индии в деревнях говорят - должно быть, люди узнали это от йогов - что, прежде чем человек умирает, он перестает видеть кончик носа» (с. 45).
В чем же тайна искусства жизни? Ошо, как правоверный буддист, утверждает следующее: «Живи таким образом, чтобы никогда не было другого рождения, и умри таким образом, чтобы никогда не было другой смерти» (с. 52). Веселенькая перспектива!
Что же мешает человеку жить и умереть «осознанно»? Прежде всего, это - мирские желания: вот главное препятствие на пути к просветлению. Желания человека не оставляют его до самой смерти, когда его душа уже готова покинуть тело. «Будда говорит, что когда человек умирает, все его накопленные за всю жизнь желания, все кармы его жизни перепрыгивают, как энергетические волны в новую утробу. Это прыжок. В физике есть для этого точное слово: это называют квантовым скачком (разбирается!). Это скачок чистой энергии, в которой нет никакого вещества (с. 77)». Во, как! «Когда человек умирает, его тело распадается на элементы, но «нематериальная часть» - вибрация - выходит в эфир» (там же). Ну, тут мы уже заехали в такие дебри, из которых нам, дикарям-материалистам, без Божией помощи (или пол-литра) не выбраться. К тому же, рассуждает Ошо, наши, европейские языки (а точнее, дискретный способ мышления) плохо приспособлены для рассуждений на эту тему. Мы говорим: «человек идет», но это - неправильно! Это - грубое обобщение! На более тонком уровне, человек и ходьба - это нечто неразрывно связанное, это - событие! «Будда говорит, что жизнь состоит из событий. Жизнь значит «житие». Жизнь - это не существительное, а глагол. И все остальное - глаголы. Наблюдайте, и вы увидите, что все становится, ничто не статично (с.81)». Вот так и смерть: не факт, а процесс, постепенный переход человека (?) в другое измерение.
Т.о. чтобы умереть правильно, нужно прожить жизнь правильно (в общем-то, верно, но уж больно тривиально). Необходима медитация - постепенное становление «безмысленным». «Как только мысли исчезают, все кристально ясно: «мыслитель» - это только побочный продукт движущихся мыслей» (с. 88). Медитируя, человек постепенно освобождается от ментальных «шлаков», от всего, что накрепко связало его с видимым миром. «Как только ты понимаешь себя как чистое пространство, в котором происходят многие вещи, ты становишься отстраненным. Тогда ты становишься бесстрашным, потому что терять тебе нечего… Тогда ты больше не полон страсти к жизни… Ты не боишься смерти и не жаждешь жизни (Печальный Демон, Дух изгнания…). Ты просто есть - такой же чистый, как и безграничное небо снаружи; ты тоже становишься чистым небом внутри. И встречу этих двух небес, внутреннего и внешнего, Будда называет нирваной» (с. 89). Ну, просто поэзия! Я вообще заметил, что описание экстатических состояний у Ошо всегда поэтично. Это, видимо, древнее, исконное свойство поэтического языка: описание запредельного опыта.
Если этого (т.е. «обезмысливания») не происходит, происходит реинкарнация, возврат в этот мир, чтобы отрабатывать накопленную при жизни «плохую» карму. «Когда человек умирает, его память - не сущность - путешествует в новое материнское чрево. Теперь мы можем это понять: умирая, ты оставляешь волны памяти в эфире. Если ты был несчастен, все твои несчастья найдут себе какое-то место; они войдут в какую-то другую систему памяти» (с. 91). Инкарнирует страдание. «Раны миллионов людей движутся вокруг тебя, просто в поисках кого-то, кто хочет быть несчастным… Конечно, в блаженстве человек не оставляет никакого следа. Человек пробужденный умирает таким же образом, как птица движется по небу, не оставляя на своем пути никакого следа…» (с. 92).
Стало быть, жизнь имеет смысл! Она становится подготовкой к правильной смерти, чтобы умерев, уже никогда не возвращаться в этот грязный, полный пороков и страдания мир. Завидная цель! А мне, все-таки, хотелось бы снова вернуться в этот мир, пусть даже он полон страданий и бед. Только бы не исчезать навсегда! Так рассуждает человек Запада. Он видит в смерти своего жесточайшего врага. Отсюда, борьба за выживание, желание продержаться на «тонущем корабле» как можно дольше.
Мы завидуем тем, кто дожил до глубокой старости (сейчас это уже 100 лет и больше), хотя видим, что большинство долгожителей пребывают в маразме. Ошо все это отвергает. Если смерть - враг, говорит он, то жизнь тоже враг, потому как она неизбежно ведет нас в своему концу. Животный мир живет в счастливом неведении смерти и только человек осознает свой конец, и в этом его трудность. «Сознание - обоюдоострый меч; он режет в обе стороны… Сознание может стать благословлением, но может стать и проклятием» (с. 103). Человек, сознающий, что в конце его ждет полное исчезновение, уже при жизни мертвец, он мечется по жизни, как сумасшедший, в поисках выхода, или утешения. И, как результат, не живет полной жизнью. Страх смерти превращает человека в зомби. Он загоняет страх вглубь себя, в самое сердце, превращая его в ледышку (ну, как тут не вспомнить героя сказки Ганса Андерсена!). Разморозить сердце можно только с помощью правильной медитации. Медитируя, можно (и нужно!) освободиться от страха смерти, лишить её пугающего ореола. Только с помощью медитации можно (и нужно!) научиться жить тотально (вот, еще одно ключевое слово в лексиконе Ошо!).
«Страх смерти - это страх времени. А страх времени сидит глубоко внутри. Это страх непрожитых мгновений, непрожитой жизни, Что же делать?
Живи больше, живи более интенсивно. Живи опасно! Это твоя жизнь» (с.110).
Итак, основная проблема - постичь (как можно раньше!) науку жизни. Как прожил жизнь, так и умрешь! На самом деле, никто не боится, так уж активно, смерти, иначе жизнь стала бы уж совсем невыносимой. «Природа не хочет, чтобы ты чувствовал страх смерти, по той простой причине, что если этот страх начнет превалировать над всем остальным, ты не сможешь жить» (с.114). Люди боятся болезней, врачей, больниц, старости, наконец, но не самой смерти. Мы боимся потерять здоровье, и теряем его, терзаясь этими страхами.
Люди боятся жизни. Они огораживают себя частоколом табу и живут на своем маленьком пятачке, не желая ничего видеть за его пределами. Настоящая жизнь, по мнению Ошо, может быть только дикой (wild!). «Отбрось все страхи и прыгни тотально в жизнь» (с. 115). Провокационная мысль! Что это значит? Добавить в жизнь экстрим? Начать прыгать с парашютом (или с тарзанкой, на худой конец)? Носится по улицам в авто с бешеной скоростью? Рисковать жизнью, чтобы испытать оргазм? Нет, утверждает Ошо, сделай так, чтобы в жизни не было расчета! И тут же другой совет: живи отстраненно, научись видеть себя со стороны.
Люди, по мнению Ошо, делятся на материалистов, идеалистов и … просветленных! Материалист живет исключительно жизнью тела (это, по-видимому, все мы). Отсюда, все его жизнь - борьба (за существование?) со смертью, борьба, в которой он, по определению, лузер. Идеалист живет жизнью ума. «Он говорит о Боге, о душе, о религии и других великих вещах. Он говорит о другом мире - но все это просто разговоры… Политики, революционеры, так называемые теологи и священники - все они живут жизнью, отождествленной с умом, а настоящая жизнь остается за пределами тела и ума… Тело - это твоя внешняя скорлупа, а ум - внутренняя. Ты - за пределами того и другого. Это прозрение - начало настоящей жизни» (с.118). Просветленный человек - это человек, достигший полного очищения от всего мирского (впрочем, я умолкаю: здесь и сказать нечего). Он умирает тотально, и становится чистой энергией, которая превращает смерть в ни с чем несравнимый оргазм. (А что с ним дальше происходит, никто не знает. Даже Ошо).
Итак, главное, - чтобы смерть не застала тебя врасплох. Нужна подготовка. Для этого и существует медитация. И это не просто сидение в позе лотоса и размышление о том, о сем, пока не надоест. Нужна определенная установка. Нужна концепция. Во-первых. Смерть - это не конец, а только переход. Куда? В вечную жизнь? Нет, это - либо возвращение в наш мир отрабатывать карму, либо полное растворение (в чем?) в … Во-вторых, жизнь - подготовка к смерти (бррр…), и её надо прожить так, чтобы … с одной стороны, не потерять ни одного мгновения, а с другой, чтобы не дать ей полностью втянуть тебя в её пагубный круговорот. «Ты не ум, ты не тело, но что-то скрытое глубоко внутри тебя: наблюдатель» (с. 162). Этому и учит нас медитация. Итак, надо идти по жизни, принимая все, что она дает, как должное (со стоическим спокойствием), подставляя спину её ударам и тумакам. «Если приходит дрожь, дрожи. Если есть внутренний страх и ты дрожишь от него, дрожи от него. Ничего не делай. Позволь ему происходить. Он пройдет сам по себе… Оставайся свидетелем и позволь все (перевод!), что бы ни случилось» (с. 166). «Ни с чем себя не отождествляя, кто ты такой? Не ограничивая и не определяя себя, не создавая себе ограничения, если ты можешь оказаться текущим, просто видящим - это освобождение, это - великое освобождение» (с.170).
Итак, смерть - великий друг, она освобождает нас от всех привязанностей. Если цепляешься за жизнь, то смерть твой враг и палач. Но если ты не считаешь жизнь твоей собственностью, тогда и отдавать нечего! «Величайшее. Чему можно научиться (в этой жизни), - это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье» (с. 176). И тогда смерть заключит тебя в свои (леденящие(?)) объятья целиком и полностью. И в этом счастье (но только не для нас!).
The Happy End
Жизнь, смерть и смысл жизни человека
являются философскими проблемами, потому что никто не может дать объяснения этим словам и явлениям. Никто не может доказать что такое жизнь или смерть и для чего они существуют. Смерть - страшное и в то же время притягивающее слово, в ней так много загадки, которых нам не разгадать никогда. О ней можно думать всю жизнь, пытаясь ее понять и разгадать. А разгадать ее можно только при встрече с ней, а встретив смерть, мы теряем жизнь, поэтому о смерти до сих пор ничего не известно. Сколько жизней забирает смерть каждый час, или каждый день, месяц, год. В каких обличиях к нам приходит смерть? Смерть приходит к нам в виде старости, или в виде климатических явлений, в виде несчастных случаев, или в виде ножа в спину или в сердце. Смерть бывает разной, и в каком виде мы ее заслуживаем, определяет наша жизнь, как мы ее прожили, достойно или же низко.
1 261668
Фотогалерея: Жизнь, смерть и смысл жизни человека
Существо, с косой и в черном плаще с глубоким капюшоном, закрывающее лицо, приходящий за нашей душой. Кто он и чей посланник? Или это независимая инстанция, как суд, он определяет, куда отправить душу, в рай или в ад. Он является чистильщиком Земли, который делает выговоры человеку за его заслуги или за его ошибки. Он забирает души падших и возвышенных. Как нужно жить, чтобы смерть не забирала нас слишком рано?
С точки зрения медицины нужно вести здоровый образ жизни, заниматься спортом, и правильно питаться. А застрахованы ли мы от наследственных болезней, которые могут лишить нас жизни? С точки зрения религии, даруй жизнь другим, и жизнь будет дарована тебе, помоги ближнему, и Бог поможет тебе. Или же зачем бегать от смерти? Вдруг на той стороне реки, которая делит жизнь и смерть, подобия нас бегают от жизни, боясь, лишится смерти. Эти два неразделимых значения, не было бы смерти, не было бы жизни. Они взаимосвязаны.
А вдруг смерть это жизнь, только иная, так же как жизнь это смерть? А что если смерть в виде жизни на много проще и легче, чем наша жизнь. А мы цепляемся за наши жизни, как за последнюю каплю воды и стараемся хотя бы на час, но протянуть нашу жизнь и лишь бы не видеться со смертью. А что если наши грешные души просто наказаны и несут свое наказание в виде жизни, как зек в колонии строго режима. Ведь жизнь порой как наказание, в виде жизненных проблем. А что если наш мир и является адом, куда отправляются наказанные души.
Смерть это начало новой жизни, другой, которая предначертана нам, или которой мы лишились. Не зря появилась фраза «жизнь после смерти». А что если смерть - это дверь в новую жизнь. Мы боимся смерти, и страх нам свойственен, потому что мы всегда боимся неизвестного. Мы должны пережить смерть, что бы обрести вечную жизнь. Мы боимся смерти, потому что мы считаем, что настоящие мы это наше физическое обличие. Мы считаем, что умирая, мы теряем нашу индивидуальность и личность. Мы боимся потерять то, что копили всю жизнь непосильным трудом, мы боимся потерять наши материальные блага.
А тело это всего лишь пристанище для высшей материи, что называется душа. Тело со временем изнашивается, как туфли, стареет под воздействием времени и окружающей среды, а душа всегда остается такой, какая она есть, она несет свое наказание, возвращаясь на землю, вселяясь в новое тело, и так тысячу лет, из тела в тело, отбывает срок до ее окончания. А преждевременная смерть только усиливает наказание, увеличивая срок наказания, так же как увеличивают срок отбывания в колонии за побег из тюрьмы. А душа отбывшая свое наказание, больше не возвращается на Землю, вселяясь в тело. Она обретает полный покой.
Тысячелетиями люди пытаются разгадать смысл жизни и смерти, но все же никто не может дать толкований этим словам и явлениям. Есть много версий о смерти с точки зрения религии и науки, но ведь ничего не доказано.
А в чем состоит смысл жизни? Каждый человек, который способен мыслить не раз задумывался о смысле того, для чего он родился и живет. Мы все являемся частью высшего кругооборота, мы рождаемся, живем, умираем. Жить всегда намного сложнее, чем умирать говорят многие. А откуда известно, что умереть просто. Ведь это может сказать только умерший, а мертвые не говорят.
О жизни и смерти говорят веками, и столько же будут говорить, потому что это нечто высшее и недосягаемое для человека. О жизни и смерти говорят все, от самых известных до самых незнающих. Но кто бы и сколько бы ни говорил о жизни и смерти, все это останется всего лишь разговорами, и эти явления так и останутся самыми величайшими загадками вселенной.
