В силу убедительных практических соображений давно сознавалась необходимость озаботиться выбором и составлением руководства ко всему существенному, что содержится в бесконечной, объёмистой и для большинства малодоступной талмудической литературе.
1. Между тем даже по окончании Гемары приступили к новому толкованию её собственного текста. Отсюда появились так называемые “Тозефоф”, т.е. “Дополнения” (важнейшие из них помещаются в прибавлении к полным изданиям талмуда). Но чем больше накоплялось материала, тем более чувствовалась потребность в таком руководстве, которое содержало бы все законы в надлежащем порядке. И вот, с целью облегчить изучение талмуда, а равно для того, чтобы извлечь из увёртливых и обширных рассуждений одни практические результаты, Рабби Исаак, сын Якова Альфази, составил в 1032г. конспект талмуда под заглавием “Гилхоф”, т.е. “Законы”. Этот “маленький талмуд” был гораздо удобнее для изучения; однако, будучи лишён системы, он не мог удержаться надолго.
2. Первое систематическое изложение еврейского права сделал великий учёный и философ рабби Моше бар Маймон (прозванный евреями по начальным буквам его имени и фамилии “Рамбам”, христианами же - Маймонид). Обхватывая 4 тома под заглавием “Мишне-Тойре”, т.е. “Повторение закона”, или также “Гаяд га-хазака”, т.е. “Сильная рука”, этот труд появился в 1169г. по Р.Х. Здесь, по крайней мере для важнейших законов, Маймонид старался подыскать философские обоснования, за что многими раввинами и был заподозрен в ереси. Тем не менее, его книга приобрела мало-помалу большую известность.
3. Книга Маймонида содержит все законы талмуда, значит и многое такое, что со времени разрушения храма уже не могло находить применения. С другой стороны его изложение отчасти сухо и вообще скудновато, так что не могло всецело удовлетворить новым потребностям, ибо в талмудической среде неустанно возникали все новые и новые споры и вопросы. Поэтому в 1321г. Яков бен Ашер в Толедо составил “Арба"а турим”, т.е. “Четыре ряда”. Устранив все законы, вышедшие из употребления, и совершенно избегая философских мудрствований, он провёл дело в строго раввинском духе.
Таким образом появилось три самостоятельные руководства к талмуду. Независимо от сего, Альфази, Маймон и Ашер, каждый по своему выводя из талмудических туманностей практические результаты, оказывались во многих отношениях различного мнения. Отсюда возникло немало разногласия и среди еврейских общин. В виду такого положения вещей повсюду высказывалась надобность в лучшем сборнике, таком, в котором находилось бы все, признанное верным из существующих книг, устранено было бы все устарелое, а необходимые законы были бы изло-женны в кратких и ясных параграфах. Одним словом, так или иначе, а все ещё предстояло целиком разрешить главную задачу, - составить действительный кодекс законов. И вот, наконец, появился
“Шулхан-Арух”
Эта книга удовлетворила всему, чего только возможно требовать от настоящего правового кодекса. Откинув устарелые предписания, она привела действующие законы в наглядном изложении, в определённых и ясных выражениях и в кратких формулах.
1. Шулхан-Арух составлен Иосифом Каро, раввином из палестинского города Цафета или Шафета (род. 1488г., ум. 1577г.), ещё раньше написавшим комментарии к “Арба"а туриму” Якова бен Аше-ра. За своим Шулхан-арухом, представляющим квинтэссенцию “Арба"а турима”, Каро проработал более 20 лет. Первое издание вышло в Венеции в 1565г. Подобно Арба"а туриму, Шулхан-арух, т.е. “Накрытый стол” (ср. Пс. XXII, 5), разделяется на четыре отдела:
I. Орах-хайим - “Путь жизни”. (Ср. Пс. XV, 11).
Этот отдел содержит законные постановления как относительно обыденной, домашней, так и синагогальной жизни евреев в течение всего года. Он разделяется на 27 глав с 697 параграфами, из которых каждый имеет несколько частей:
I. Вставание, одевание, умывание, удовлетворение потребностей (§1-7); 2. Бахрома молитвенных нарамников (§8-24); 3. Молитвенные ремни (§25-45); 4. Благословения (§46-88); 5. Молитв (§89-127); 6. Священническое благословение (§128-134); 7. Чтение Торы (§135-149); 8. Синагога (§150-156); 9. Еда (§158-201); 10. Благословления при наслаждениях (§202-231); 11. Вечерняя молитва (§232-241); 12. Шабаш (§242-356); 13. Как и что можно носить в шабаш? (§366-395); 14. О запрещении далеко ходить в шабаш (§396-407); 15. Средства, позволяющие далеко отправляться в шабаш (§408-416); 16. Новолуние (§417-428); 17. Пасха (§429-494);18. Торжественные дни (§495-529); 19. Полупраздники (§530-548); 20. Пост в 9 день м-ца Аб (§549-561); 21. Другие постные дни (§562-580); 22. Новый год (§581-602); 23. Праздники очищения (§603-624); 24. Праздник кущей (§625-644); 25. Торжественный пучек в праздник кущей (§645-669); 26. Праздник освящения (§640-685); 27. Пурим (§686-697).
II. Иоре де"а, т.е. “Он учит познанию” или “Учитель ведения” (см. Исайи XXVIII, 9). В 35 главах с 403 параграфами трактуется о законах пищи и очищения и о многих других религиозных предписаниях до законов о трауре включительно.
1. Резание (§1-28); 2. Животные с недостатками (§29-61); 3. Мясо от живых животных (§62); 4. Мясо, бывшее у нееврея (§63); 5. Жир (§64); 6. Кровь (§65-68); 7. Соление мяса (§69-78); 8. Чистые и нечистые животные (§79-85); 9. Яйца (§86); 10. Мясо и молоко (§87-99); 11. Смешения (§100-111); 12. Пища неевреев (§112-122); 13. Вино от неевреев (§123-138); 14. Идолопоклонство (§139-158); 15. Лихоимство (§159-177); 16. Волшебство (§178-182); 17. Женская нечистота (§183-202); 18. Обеты (§203-235); 19. Клятвы (§236-239); 20. Уважение к родителям (§240-241); 21. Уважение к раввинам (§242-246); 22. Милостыня (§247-259); 23. Обрезание (§260-266); 24. Рабы (§267); 25. Прозелиты (§268-269); 26. О писании Торы (§270-284); 27. О письме на столбах (§285-291); 28. Птичьи гнёзда (§292-294); 29. Смешение расстений (§295-304); 30. Выкуп первенства (§305); 31. Первенство у животных (§306-321); 32. Дары священнослужителям (§322-333); 33. Отрешение и анафема (§334); 34. О посещении больных (§335-339); 35. Обращение с покойниками (§340-403).
III. Эбен га"эцер, т.е. “Камень помощи” (см. 1 кн. Царст. VII, 12) трактует в 5 главах со 178 параграфами о брачных законах.
1. Предписание размножения (§1-6); 2. На каких женщинах нельзя жениться (§7-25); 3. Совершение брака (§26-118); 4. Развод (§119-155); 5. Брак левитов (§156-178).
IV. Хошен-га-мишпат, т.е. “Наперсник судный” (см. Исход XXVIII, 15, 30). Содержит в 29 главах с 427 параграфами всё гражданское и уголовное право.
1. Судьи (§1-27);2. Свидетели (§28-38); 3. О ссуде денег (§39-96); 4. О взыскании долга (§97-106); 5. Взыскание долга с сирот (§107-120); 6. Взыскание через посланных или уполномоченных (§121-128); 7. Поручительство (§129-132); 8. Владение движимостью (§133-139); 9. Владение недвижимостью (§140-152); 10. О причинении убытка соседям (§153-156); 11. Общее владение (§157-175); 12. Товарищество (§176-181); 13. Посланные, маклера (§182-188); 14. Купля-продажа (§189-226);15. Обман (§227-240); 16. Дарение (§241-249); 17. Дарение больного (§250-258); 18. Потерянные и найденные вещи (§259-271); 19. Разгрузка и нагрузка упавших животных (§272);20. Добро, никому не принадлежащее (§273-275); 21. Наследство (§276-290); 22. Хранение вещей (§291-330); 23. Рабочие (§331-339); 24. Ссуда движимости (§340-347); 25. Воровство (§348-358); 26. Грабёжь (§359-377); 27. Об убытках (§378-388); 28. Причинение убытка (§389-419); 29. Об ударах (§420-427).
По отношению к плану и цели этой книги, весьма поучительно
“ПРЕДИСЛОВИЕ”:
“Хвалю Иегову своими устами и среди многих хочу славить Его, и я прославлю Его песнью моей. С чем мне стать пред Господом, преклониться перед Владыкой Небесным, Который в своей великой милости и неизречённом милосердии с небес - своего святого престола, излил свой яркий свет на меня, столь ничтожного человека, и сподобил меня сочинить эту книгу, содержащую такие превосходные слова. Велик мой труд, написанный о “Четырёх рядах” и названный “домом Иосифа” - “Беф Иозеф”. Мною собраны все законы, какие находятся в сборниках старых и новых с точным обозначением мест, где их можно найти: в вавилонском и иерусалимском талмудах, в Тозеффе, в Зифра и Зифре, в Мелильте, в комментариях и сборниках законов, а равно и в “вопросах и ответах” старых и новых. Здесь всякий отдельный закон излагается ясно, о каждом предмете идёт особое рассуждение и каждый дворец обитаем по-своему. Причём повсюду развешаны щиты исполинов, этих “издревле знаменитых людей” (сравни Бытие VI, 4). Считал я нужным собрать блестящие лилии слов этой книги в сжатой форме и в ярком слоге, избирая только лучшее и прекраснейшее, дабы закон Господень был полон и не причинял затруднения в устах каждого еврея - так, чтобы раввин, когда его спрашивают о каком-нибудь законе, не запинался, а свободно изрекал премудрое: “ты мне сестра!” Иначе говоря, как всякому очевидно, что нельзя жениться на родной сестре, так должен быть ясен для него и всякий практический закон, по поводу которого ему предлагается вопрос, раз его уста свободно читают эту книгу, как столп, воздвигнутый для оружия, на который обращены взоры всех. С другой стороны я признал необходимым разделить книгу на 30 частей, чтобы каждый день имел свою часть занятий, и таким образом в каждом месяце можно было повторить свой талмуд, следовательно, принадлежать к тем людям, о которых сказано: “Блажен человек, который идёт сюда со своим талмудом в руках” (талм. тр. Мо"эд Катан 28а, Ке-тубоф 77б, Баба бафра 10б).
И маленькие школьники должны неустанно по этой же книге учиться и запоминать её наизусть, дабы с самой ранней юности они хорошо постигли практические законы и не забывали о них в старости. И разумные будут сиять, как светила на тверди небесной, когда, отдыхая от своих дел и трудов, они станут освежать свою душу изучением этой книги, ибо это есть чистейшее наслаждение и точно определённый закон, против которого спорить немыслимо.
Я дал книге название “Накрытый стол”, потому что тот, кто занимается ею, находит в ней всякого рода отлично приготовленные и самые избранные яства.
Я уповаю на милость Всевышнего, что, благодаря этой книге, вся земля наполнится познанием славы Господней: и малые и великие, и ученики и мудрецы, и знаменитые и скромные люди.
Итак, я простираю свои руки к Господу, дабы ради величия Имени своего Он соизволил помочь мне стать наряду с теми, кто обращает многих к справедливости. Владыко Небесный, сделай меня достойным начать и завершить мой труд, чтобы он был добропорядочен, испытан и благонадёжен, полезен и целителен! Я приступаю к исполнению своей задачи. Будь моим помощником, Господи! Аминь!”
Так как с течением времени в некоторых второстепенных отношениях между обычаями восточных и западных евреев образовались различия, то Моисей Иссерлес раввин в Кракове род. 1540г., ум. 1573г.), в свою очередь сочинивший комментарий к Арба"а туриму” под заглавием “Даркхе Моше”, написал дополнения и исправления ко всем четырём частям Шулхана. Среди западных евреев они пользуются одинаковой славой с текстом самого Каро.
В современных изданиях, дополнения эти означаются словом “Хага”, т.е. “Примечание” (или скобками), и печатаются мелким шрифтом.
Предисловие рабби Моисея Иссерлеса гласит:
“После того, как автор “Беф Иозефа” и “Шулхан-аруха”, мудрец, стоявший превыше пророка, освежевав весь свой скот, приготовил роскошный стол для всякого, но и никому не оставил места, где бы можно было сделать нечто сверх того, уже совершенно им самим, - разве за исключением исследований об изречениях позднейших учителей или же разысканий об оттенках обычаев, которые получили право гражданства в этой стране (Польше), - то, дерзнув явиться после него, я могу только разостлать свою скатерть на его, уже готовом, столе единственно для того, чтобы поднести людям лишь некоторые наиболее ценные фрукты и особо любимые ими сладости. Необходимо заметить ещё, что стола, накрытого им перед Господом, Иосиф Каро не готовил для людей, живущих в этой стране, ибо здесь многие обычаи не таковы, как он их описывает. Давно поучали наши благословенной памяти раввины: “Не живи по общим правилам и не руководствуйся даже тем, где сверх правил указаны исключения” . Насколько же менее вразумительны общие предписания, которые вышеупомянутый гаон* составил лично от себя или же слепо подчиняясь Альфази и Рамбаму, невзирая на то, что многие из позднейших учителей восстают против них. В его произведениях мы находим много таких вещей, которые отнюдь не согласуются с источниками мудрецов, воду которых мы пьём. Утверждая это, мы имеем в виду правовые кодексы, распространённые среди жителей Германии. Эти кодексы издревле всем нам служили спутниками, по ним же постановляли свои решения и наши предки. Таковы: Ор цару"а, Мордехаи, Ашери, Зефер мицвоф гадол, Зефер мицвоф катон и Хагахоф Маймон. Все они основаны на тексте Тозефа и речениях великих раввинов Франции, прямыми потомками которых мы являемся. Об этом я трактовал подробнее в предисловии к моей книге, где спорил с гаоном Каро о сомнительных пунктах. Принимая же во внимание, что слова его в Шулхан-арухе изложены в таком, смысле, будто они идут от самого Моисея, как сей последний услышал их из уст Иеговы, трудно не опасаться, чтобы ученики, которые придут после него, не стали пить его речей, уже ничего не различая, и, благодаря этому, не уничтожились бы все обычаи целых стран. Между тем, наши раввины поучали неоднократно, что во многих отношениях есть разница между восточными и западными (евреями), и что если так было у отдалённых предков, то у поколений новейших это различие должно быть ещё осязательнее. Поэтому я счёл за благо повсюду, где не согласен со словами Каро, прибавить на полях мнения позднейших (учёных) с целью обратить внимание учеников на то, что его мнения спорны. Независимо от сего, всякий раз, когда мне было известно, что обычай не таков, как его описывает Каро, я наводил точную справку и, разузнав истину, излагал её сбоку его текста...
[Великий учитель, мудрец. В данном случае - Иосиф Каро.]
Хотя мои слова замкнуты и припечатаны (т.е. без прений и мотивов) и не могут идти ни в какое сравнение с изложением самого гаона, так как его мысли уже находятся в его великом труде “Беф Иозефе”, тем не менее я шёл по его же пути, записывая вещи просто (без указания оснований), потому что и мою собственную точку зрения в большинстве случаев можно найти в его же книге (Беф Иозеф). Засим пусть читатель выбирает. Если он не найдёт (моего мнения) в книге “Беф Иозеф”, то пусть ищет в таких, указаваемых мною, изречениях позднейших учителей, которые распространены в наших странах - одно здесь, другое там. Во всяком случае, он найдёт, чего ищет, ибо мной лично прибавлено лишь весьма немногое, да и то всегда сопровождается отметкой “мне так думается”, дабы показать, что это мои личные слова. Я уповаю на Бога в том, что и мои подробные указания разойдуться среди всего Израиля, ибо в них можно встретить разнообразные основания, доказательства, соображения и разъяснения на каждый предмет, поскольку возможно было их привести. Каждый, кто способен рассуждать независимо, разбирайся среди тех или иных доводов сам, а не полагайся на других. Тот же, кто этого достигнуть не в силах, не отступай от господствующего обычая, как поучает как поучает и упомянутый гаон в предисловии к своему великому творению.
Итак, я благодарю Господа за помощь, мне оказанную, и восхваляю Имя Его за то, что Он удостоил меня великой милости. Прошу Его не оставить и не отвергнуть меня в будущем, отныне и во веки. Да будет Он с моими устами, когда польётся речь моя, и да избавит меня от погрешностей, согласно Писанию: “Господь хранит простых сердцем”. Да укажет Он мне путь, которым надо мне следовать, ибо к Нему Единому я возношу душу мою. Да снизойдёт на нас милосердие Господа нашего Бога и на труд наших рук, да благословит Он его! Кто царствует в невидимом, да убережёт Он и сподобит нас быть достойными того, о чём молится песнопевец: “Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих и умастил елеем голову мою, чаша моя преисполнена. Счастье и милость сопровождают меня во всей моей жизни, и я буду вечно жить в храме Божием! Аминь”.
В то время, как первоначальный Шулхан-арух рабби Иосифа Каро приобрёл полное гражданство на Востоке, дополненный Шулхан-арух Моисея Иссерлеса был принят на Западе как истинный кодекс иудейского права и повсюду был признан за подлинный свод законов Израиля.
Что Шулхан-арух уже с самого появления своего пользовался большим почётом - это доказывается многочисленностью комментариев к нему. Первые по очереди принадлежат ученикам Иссерлеса: 1. Зефер ме"ироф"энайим (сокращ. “Сма”) - объяснение к “Хошен га-мишпату”; и 2. Хелкоф мехокек - объяснение к “Эбен га-эцер”. Вслед за ними появились: 3. Туре цахаб - ко всем 4 частям (подробнее к “Орах хайим” и к “Иоре де"а”); 4. Зиффе коген (сокращ. “Шах”) к Иоре де"а и Хошен га-мишнату; 5. Маген Абрагам - объяснение к “Орах хайим”; и 6. Беф Самуэль - к “Эбен га-эцер”. Затем, вплоть до нашего времени, появлялось еще бесчисленное множество других толкований к Шулхан-аруху.
В предисловии к комментарию, написанному гаоном, рабби Гиршем Эйзенштадтом в 5617г. (1857г.) к Эбер га-эцер, говорится:
“По неизречённому милосердию призрел Господь из святого жилища своего, с небес, на свой народ. Он увидел, что в позднейших поколениях лишь весьма немногие достойны с знанием и разумением почерпать из высочайшего источника живую воду. И Он удостоил своей милости, и “Господь был с Иосифом”*, и покрыл его преизоби-лием мудрости и благоразумия, и излиял на него дух свыше, дабы он учил народ по кратчайшему пути, все предусмотрел и обо всём позаботился; дабы он осветил им глаза и приготовил им трапезу, чтобы хорошо было и им самим, и сынами их во век. А затем приближается Моисей, гаон, наш учтель - Моисей Иссерлес; этим, как и тем другим (т.е. Каро), равно восхваляется Господь. Он разостлал скатерть и освятил “накрытый стол”. Его источник благословенный - это ручей, сверкающий из его великой книги “Даркхе Моше”; и он написал верные замечания, просветлённые и испытанные, ко всем “четырём частям”. Его имя разнеслось по всем землям, и все евреи идут под рукой рабби Моисея Иссерлеса. Лик Моисея равен лику солнца”.
[т.е. с Иосифом Каро, конечно.]
...“Чистый стол, стоящий у Господа, укреплён и приуготован перед нами на столпах тех великих светильников, которые освещают нам путь жизни и мудрости, и без которых мы, как слепые, ходили бы ощупью во тьме,* - нашими учителями, благословенной памяти, рабби Иосифом Каро и рабби Моисеем Иссерлесом”.
[Примечание: См. Второзакон. XXVIII, 29. Талмуд объясняет это выражение таким образом: слепой не видит, но когда он идёт среди бела дня или ночью со свечой, то люди его видят и спасают его, если он близок к пропасти; слепой же в впотьмах погибнет без помощи. (Мегилла, 24б).]
Но Шулхан-арух не только пользуется чрезвычайным почётом, а является и действующим сводом еврейских законов.
1. Свод законов есть такая книга, по которой решаются юридические вопросы. Вопросы этого рода, предлагаемые раввинами к разрешению для конкретных случаев, публиковались вместе с ответами на протяжении многих столетий в так называемом “Шаалоф утшубов” (евреи произносят - “Шаалэс Утшевес), т.е. “Вопросы и ответы”. Таких казуистических решений состоит уже теперь налицо не сотни, а тысячи. С появлением же Шулхан-аруха, все подобные решения неизменно основываются именно на нём. Стало быть, что Шулхан-арух служит общепризнанным кодексом, - в этом нельзя сомневаться.
2. Шулхан-арух есть единственный сборник законов для наших евреев, так как они считают законными и совершают лишь те обряды, которые предписаны в Шулхан-арухе. Например, еврей-жених надевает своей невесте венчальное кольцо на указательный палец со словами: “Гляди, этим кольцом ты будешь со мною обвенчана по закону Моисееву и Израилеву”. Между тем, этот обряд предписан не Библией, а исключительно Шулхан-арухом (Эбен га-эцер XXVII, 1, Хага).
3. Шулхан-арух действует повсеместно. Это само собой разумеется из всего изложенного. Кроме того, в доказательство можно было бы привести сколько угодно прямых указаний самого же Шулхана.
В Шаалоф утшубоф Хафам Софер (автор - Рабби Моисей Шрейбер, раввин в Пресбурге, отец недавно умершего парламентского депутата в Вене, рабби Симона Шрейбера, раввина в Кракове), в части Иоре де"а мы читаем отрицательный ответ 59 по поводу намерения одного раввина провести такую мысль, будто слова Рма (рабби Моисея Иссерлеса) в Иоре де"а LVII, 18 Хага, имеют силу только в Польше. К этому автор прибавляет даже: “Не могу поверить, чтобы подобные речи исходили из уст какого-нибудь учителя, имеющего решающий голос в Израиле”. В конце не помянутого вопроса: “Этот закон существует не у нас, а имеет силу лишь в странах Иссерлеса”; здесь автор ещё раз замечает: “Прочитав это, я содрогнулся и подумал: неужели такие слова могли выйти из уст старого учителя”?
В вопросе 61 говориться: “Кто после мнения Иссрелеса дерзает разрешить что-нибудь приятнее”?
Целую книгу можно было бы наполнить подобными изречениями.
4. Всеми признанный за настоящий и единственный свод законов, Шулхан-арух как таковой сохраняет силу поныне.
Это уже явствует из всего сказанного выше. Было бы нетрудно прибавить и многие другие доказательства. А так как дело вполне выяснено, то мы сошлёмся только лишь на одно, но зато совершенно вразумительное свидетельство.
В напечатанной в Лемберге в 1873 году книге Леб га"ибри (часть 2 песак беф-дин) помещено заключительное определение “святейшего” собрания раввинов, состоявшегося в Венгрии осенью 1866г. В этом, подписанном 94 раввинами, документе говориться: “Все это запрещено на основании Шулхан-аруха и комментариев”.
Впрочем, можно рассматривать вопрос не с раввинской точки зрения и, тем не менее, установить, что наши евреи отнюдь не пытаются отвергнуть силу законов Шулхан-аруха.
Д-р Рамер, раввин в Магдебурге, пишет в энциклопедическом словаре Пирера, - том XVI (1879г.), статья “Шулхан-арух” - следующее: “Шулхан-арух принят израильтянскими общинами как юридическое основание и мерило их религиозной практики” .
Далее говорится: “Нельзя однако оспаривать, что тщательный пересмотр Шулхан-аруха, с точки зрения новейшей науки, является настоятельным требованием времени, так как многое уже не соответ-свует теперешним воззрениям”, и это показывает только, что рабби д-р Рамер принадлежит к евреям-реформаторам. Ортодоксальный же еврей не допустит нарушения Шулхан-аруха ни в единой букве.
Послушаем любого из таких ортодоксальных евреев.
Генрих Элленберг в своём “Историческом руководстве” (Будапеште, 1883г.) понятие о Шулхан-арухе определяет ясно и отчётливо: “В этой книге мы находим прибавление. Здесь с отчеканеной сжатостью разъясняется, как из обильного посева - талмуда образовался благородный плод - Шулхан-арух, т.е. правильно, в строгих параграфах изложенный теологический свод законов” (так буквально значится на стр. 43). В том же руководстве (стр. 47) мы читаем следующее: “Дабы создать уравновешенный кодекс законов, способный, по возможности, отвечать на все вопросы жизни, а при непримиримости противоречий давать решения по большинству авторитетов, Иосиф Каро издал свой труд “Шулхан-арух”. После своего появления этот труд был признан всеми раввинами за единственный удобоприемле-мый свод законов и, благодаря изобретению книгопечатания, через многократные издания получил всеобщее распространение.
С тех пор, как Шулхан-арух пустил свои корни и во всех странах был оценен евреями в качестве единственного законодательного руководства, талмуд утратил своё первоначальное значение и во многих местах был сдан в архив. Здесь он, подобно тому, как и католические “Святые отцы” изучаются лишь духовными лицами, служит предметом исследований только для раввинов и еврейских теологов, исключительно ради познания источников.
Светский же еврей нашего времени знает талмуд, разве по названию, так как он не в состоянии даже прочитать его. Шулхан-арух вот уже в течение трёх столетий составляет единственную богословскую книгу законов для евреев и есть наш катехизис.
Ввиду всего изложенного, необходимо заключить, что название “еврей-талмудист”, строго говоря, не имеет теперь смысла, ибо таковой почти не существует вот уже в течение трёхсот лет. Нынешние же евреи, по крайней мере в огромном большинстве, только шулхан-арухисты” .
III. Бесчеловечные еврейские законы против “идолопоклонников” направлены и против христиан.
Мы хорошо понимаем, что иной рабби успел вдоволь посмеяться в душе, пока мы трудились над доказательствами того, что Шулхан-арух есть доподлинный свод еврейских законов. Тем не менее, мы были вынуждены сделать это для убеждения христиан, почти ничего не ведающих о нашем раввинском еврействе. Но и затем нам предстоит доказывает вновь, что “существует солнце”, иначе говоря, удостоверить ещё раз то, что и само по себе, как солнце, ясно, а между тем лукавыми евреями выдаётся за ложь, и что, однако, мы намерены установить с полной очевидностью.
А. Словами ГОЙ, НОХРИ, АКУМ, ОБЕД-ЭЛИЛИМ и КУТИ на раввинском языке обозначается каждый нееврей.*
[Кроме пяти, сейчас упомянутых, в талмуде имеется ещё более 50 столь же презрительных и гнусных наименований для неевреев вообще, а для христиан в особенности. Таковы, например: Поцерим, Мамзерим, Коферим, Обеде гатталуи, Ке-лафим, Хазирим, Периц гахайоф, Арелим, Малхуф, Эдом бе Амалек, Ибберим, Обеде абода зара, Хаморим и др. Возмутительно было бы переводить эти ужасные слова по-русски. Не оскверняя себя таким переводом, мы рекомендуем любознательному читателю самому навести справку хотя бы в отличном труде Константина рыцаря де Холева Павликовского “Der Talmud in der Theorie und in der Praxis”. (Страницы 152-162). Regensburg. 1881.]
I. Основы смысла этих выражений:
1) Гой - по-еврейски “народ”; в Библии редко употребляется по отношению к Израилю, напр., Исход XIX, 6, - XXVIII, 36, 49, 50. В заключение, гой употребляется именно как “языческий народ”, напр., Пс. И. 1. В позднейшем же талмудическом словоупотреблении “гой” стал означать уже не целый языческий народ, а отдельного индивидуума. Женский род гоя.
2) Нохри - “чужой”, “чужеземный”, “иноземец”, также, в противоположность Израилю, “язычник”. Напр., Исайи II, 6 (женск. рода - нохриф).
3) Акум - сокращение, составленное из начальных букв следующих халдейских слов: “Аобде Кохабим Умасулоф”, что означает “поклонники (поклонение) звезд и планет”.
4) Обед элилим - “идолопоклонники”.
5) Куши; собств. “кутийцы” - народ, переселённый ассирийским царём Салманассаром в царство израильское и чрез смешение с оставшимися там израильтянами образовавший племя самарян (Ср. IV книга Цар. XVII, 24, 30); женского рода - кутит (ср. талмуд Хуллин, 6а).
II. По раввинскому употреблению языка, не существует никакой разницы между всеми этими выражениями. Это очевидно уже из того, что в разных талмудических книгах, в тексте одних и тех же законов упомянутые выражения заменяют друг друга. С другой стороны все узаконения перешли в разнообразные, отчасти уже поименованные выше сборники именно из талмуда, причём они повсюду излагаются дословно и если чем-либо отличаются друг от друга, то разве терминами для выражения понятия о “нееврее”. В доказательство этого мы берём из первых 50 законов “Еврейского Зерцала” (т.е., стало быть, из Шул-хан-аруха) те, которые служат иллюстрацией нашего утверждения.
1. Орах-хайим XX, 2: АКУМ; Комментарий Атереф цекеним: ГОЙ; Маймон* Гилхоф цициф И, 7: КУТИ; 2. Орах-хайим XIV, 1: АКУМ; Гил-хоф цициф I, 12: ГОЙ; Орах-хайим XXXII, 9: АКУМ; Маймон Гилхоф те-филлин I, 11: КУТИ; Орах-хайим XXXIX, 1: АКУМ; талмуд Гиттин 45б: НОХРИ. 3. Орах-хайим LV, 20: АКУМ; Комментарий Маген Абрагам, прим. 15: ОБЕД ЭЛИЛИМ. 5. Орах-хайим CXXVIII, 41 Хага: АКУМ; Комментарий Маген Абрагам, прим. 62: ОБДАФ АБОДАФ ЭЛИЛИМ. 6. Орах-хайим CLIV, 11, Хага: АКУМ; Иоре де"а CCLIV, 2: ГОЙ. 8. Орах-хайим CCXVII, 5: АБОДАФ ЭЛИЛИМ; талмуд Берахов 516: АБОДАФ КОХАБИМ; Маймон Гилхоф Берахоф IX, 8: АКУМ; IX, 9: ГОЙ. 9. Орах-хайим CCXXIV, 2: АБОДАФ ЭЛИЛИМ; талмуд Берахоф 54а: АКУМ. 10. Орах-хайим CCLXLVIII, 5: АБОДАФ ЭЛИЛИМ; Маймон Гилхов Саббаф XXIX, 25: АБОДА ЗАРА. 11. Орах-хайим CCCVI, 11: АКУМ; Комментарий Атереф цекеним: ГОЙ; талмуд Гиттин 8б, и Баба камма 80б: НОХРИ. 12. Орах-хайим CCCXXIX, 2: АКУМ; Комментарий Маггид Мишна и Кезеф Мишна к Маймон Гилхоф Саббаф II. 23: ГОЙ; Комментарий Бээр Гетеб (к Шулхан-аруху) прим. 5: ОБДЕ ГИЛЛУЛИМ. 13. Орах-хайим СССХХХ, 2: АКУМ, виленск. издание: КУТИФ, штетин-ское издание: ОБДАФ ГИЛЛУЛИМ; Маймон Гилхоф Абода зара IX, 16: НОХРИФ; Комментарий Кезеф Мишна: НОХРИФ, АКУМ, ГОЯ. 14. В самом тексте Шефоха: ГОЙИМ; Орах-хайим CDLXXX, Хага: АКУМ. 15. Орах-хайим DXII, 3. Хага: АКУМ; Маймон Гилхоф иом тоб I, 13: ОБЕД ГИЛЛУЛИМ. 18. В самой формуле проклятия: ГОЙИМ; Орах-хайим DCXC, 16: ОБДЕ ЭЛИЛИМ. 20. Хошен гаишнат XXVI, 1: АКУМ; талмуд-Гиттин 88б: НОХРИМ. 21. Хошен гамишпат XXVIII, 3: АКУМ; Маймон Гилхоф талмуд Тора VI, 14: ГОЙИМ. 22. Хошен гамишпат XXXIV, 18: АКУМ; талмуд Санхедрин 266,... т.е. “другая вещь” - иносказательное выражение, обыкновенно заменяющее слово “свинья”; здесь однако следует подразумевать никак не свинью, а акума (см. Тозефоф и толкование Раши к этому месту). 23. Хошен Гамишпат XXXIV, 19: ГОЙ; талмуд Баба камма 15а: АКУМ. 34. Хошен гамишпат CCLXVI, 1: АКУМ; талмуд Баба меция 31а: НОХРИ, 35. Хощен гамишпат CCLXXII, 8 и 9: АКУМ; талмуд Баба меция 326: НОХРИ. 36. Хошен гамишпат CCLXXXIII, 1. Хага: АКУМ; талмуд Киддушин 17б: НОХРИ. 37. Хошен гамишпат CCCXLII, 2. Хага: ГОЙ; талмуд Баба камма CXIII: АКУМ. 47. Хошен гамишпат CDIX, 1: АКУМ; талмуд Баба камма 79б: ЭНО ИЕГУДИ (неиудей).
[Из Маймона “Яд хэзака”, по последнему берлинскому изданию.]
III. Все эти выражения значат то же самое, что и “нееврей”.
1. Что слово Гой означает именно всякого не еврея, этого никогда ещё не отрицал ни один еврей. А как мы только что доказали, гой тождественен с акумом и нохри.
2. В предписаниях закона “еврей” всегда противополагается гою и акуму. Всегда говорится: с евреем поступай так, с акумом - так; лишь еврею дозволяется фабриковать это, а гою нет и т.п.
3. В новейших изданиях Шулхан-аруха, например, в виленском, во многих местах взамен слова “акум”, стоит одно сокращение, означающее “нееврей”.
Всё сказанное так ясно, что нет надобности останавливаться дольше.
В. Но раввинизм издал и такие бесчеловечные законы, которые направлены исключительно против христиан. Это вполне очевидно уже из всего изложенного выше, ибо никто ведь не усомнится в том, что христиане принадлежат к неевреям. Однако, для большей точности мы докажем и это.
I. Талмудическо-раввинское иудейство рассматривает христиан как настоящих идолопоклонников:
а) Из всего предыдущего, разумеется, нельзя сделать вывода, чтобы евреи желали относиться к христианам гуманнее, чем к действительным идолопоклонникам. Божественного Основателя нашей религии их праотцы в своём ужасном ослеплении распяли на кресте, а сумасбродная фантазия раввинов и поныне изобретает для Него самые невероятные наказания на том свете. Каким же образом Его ученики могли бы пользоваться большим почётом, нежели Учителя? Ведь в христианстве иудаизм должен был распознать и действительно видел несравнено более опасного противника, чем неуклюжее идолопоклонство язычников. И вдруг еврейские законы допустили бы такую несообразность, чтобы трактовать христиан лучше, чем остальных неевреев?!..
б) Что евреи причисляют христиан к идолопоклонникам, это они высказывали ясно и вразумительно в своих писаниях. Берём на выдержку лишь некоторые места:
1) В талмуде Абода зара (76) христианское воскресенье причисляется к “праздникам идолопоклонников”.
2) В том же талмудическом трактате (276) рассказывается, как ученик Иисуса, по имени Иаков, хотел во Имя Его исцелить сына сестры рабби Измаила, укушенного змеей, но рабби Измаил не допустил этого, потому что нельзя лечиться у еретика. Одним листом раньше (26б) говорится: “Кто еретик? Тот, кто предаётся идолопоклонству” .
3) Талмуд Саббат 116а говорит: “Рабби Меир называет книги еретиков Авон гиллайон, т.е. “Беда на пустой бумаге”, потому что они сами называют их “Евангелием” .
4) У Маймонида Абода зара I, 3. гласит: “Знай, что назареи, блуждающие по следам Иисуса, хотя их догматы различны, тем не менее все идолопоклонники, и что с ними надо поступать, как подобает с идолопоклонниками... Так учит талмуд” .
5) В Шаалоф Утшубоф Хавам Зофер, отдел Иоре де"и CXXXI, читаем: “Не подлежит сомнению, что его (современного гоя) богослужение есть настоящее идолопоклонство” . То же самое говорит Рамбам в “Гилхоф Маахалоф аз"уроф” XI, 4. В наших изданиях этого нет, но оно имеется в амстердамском и венецианском изданиях.
6) В Хагахоф Ашер Абода зара III, 5. сказано прямо: “Крест принадлежит к идолопоклонству” .
7) Раббену Ашер пишет к Абода зара IV,1. “Серебряная чаша, которую христианский священник держит в руках, и кадило, которым он окуривает, принадлежат к идолопоклонству” .
Что специально в Шулхан-арухе под названием акум, разумеются и христиане, это не подлежит никакому сомнению.
На суде по поводу “Еврейского Зерцала” мы сделали следующее сравнение:
“Предположим, что здесь, в Мюнстере, нашелся способный еврей, сел и написал новый свод законов. И вот там оказались бы лишь два ряда узаконений: одни - как евреи повинны относиться к евреям же, и другие - как они должны поступать - пусть автор назовёт их, как ему угодно, всё равно это значило бы то же, что и с “неевреями”. Отношения к неевреям, положим, оказались бы грубыми и бесчеловечными, и от автора было бы потребовано объяснение, как смеет он так относиться к христианам?.. “Здесь под именем нееврей, - вдруг ответил бы наш учёный еврей, - речь идёт не о вас, христианах в Мюнстере; эти законы относятся к готтентотам”! Подобный ответ разве не был бы явной насмешкой? Столь же смешно утверждать, будто в XVI веке в Кракове появился свод законов, который должен был урегулировать отношение евреев лишь к “идолопоклонникам звёзд и планет”, христиан же он будто вовсе не имел в виду”.
Всем изложенным мы уже разрешили бы вопрос всецело и бесповоротно. Однако, нам нетрудно пойти ещё глубже. Даже из самого текста Шулхан-аруха можно неопровержимо доказать, что христиане называеются “акум”:
1. Закон 4 “Еврейского Зерцала гласит: “Когда кто-нибудь (из евреев) молится и ему навстречу идёт акум с крестом в руках и он (еврей) дошёл до места (в молитве), где обыкновенно поклоняются, то он не должен делать поклонов, хотя бы его мысли и были обращены к Богу” .
2. По закону 71 запрещено кланятся либо снимать шляпу перед королями и священниками, если у них крест на груди.
Из этих трёх законов очевидно явствует, что, по мнению евреев, почитание креста есть идолопоклонство, и что поклоняющиеся кресту христиане суть “акумы” .
4. По закону 58, не смеет еврей дать акуму воды, если знает, что ею желают совершить крещение. Стало быть, крещёные суть акумы.
5. Иоре де"а CXLVIII, Хага (ср. зак. 94) гласит: “И то же самое - если еврей в наше время посылает подарок акуму в восьмой день после “Ниталь”, каковой день они называют “Новым Годом”, Ниталь, очевидно, тождествен с латинским Natale, т.е. с Рождеством нашего Спасителя. Весь же параграф CXLVIII трактует именно об идолопоклоннических праздниках. Точнее и откровенее, кажется, нельзя сказать, что Рождество Христово - праздник языческий, а христиане - акумы.
6. В комментарии... к Иоре де’а CXXXIX, 15 (ср. зак. 58), примечание 11, значится: “Раббену Иерухам поучает, что также запрещено продавать им “Двадцать четыре книги”, написанные на греческом или другом из их языков, потому что переводчик оных перевёл неправильно с целью ввести их (акумов) в заблуждение и укрепить в их вере” . “Двадцать четыре книги” это необыкновенное название Ветхого Завета; а из Библии никакой другой акум, кроме христианина, не может укрепиться в своей вере.
7. В дополнениях к Шулхан-аруху Моисея Песерлеса, написанных, стало быть, в XVI веке в Кракове, автор говорит парямо, что он живёт среди акумов. Так именно сказано в хошен га-мишпате CDIX, 3 Хага “Ныне, когда мы живём среди акумов” (ср. закон 49). В Иоре де"а CXLVIII, 12 Хага читаем: “Мы живём среди них (акумов) и должны весь год с ними дела делать” .
8. Каждому христианину известно, что еврей не ест от животного, которого убил христианин; и всё-таки в Шулхан-арухе (Иоре де"а II, 1 “Еврейского Зерцала”, зак. 51) сказано только, что не дозволено есть от животного, убитого нохри (в талмуде Хуллин 13а, написано - акум).
9. Еврею нельзя брать процентов с еврея (Иоре де"а CLX), а лишь с акума (Иоре де"а CLIX). А что евреи берут проценты с христиан - это, кажется, не требует доказательств.
10. Сколько христиан суть “шаббесгой”, столько из христианских девушек - “шаббесшискель” (шабашовая мерзость), и всё-таки говорится в Шулхан-арухе, Орах-хайим CCXLIV: “В шабаш дозволено совершать свою работу через акума” . К этому параграфу Шулхан-аруха комментарий... примеч. 8 замечает: “Здесь, в нашем городе, обыкновенно дозволяется нанять акума за известную сумму, чтобы удалить навоз с улицы, и не возбраняется, чтобы акум исполнял эту работу в шабаш” . Автор этого комментария (ум. 1775) был раввином в Калише (Русская Польша). Ужели для подметания улиц 100 лет тому назад польские евреи выписывали “звездопоклонников” (акумов) из Вавилона!?..
Примечание переводчика. Ознакомив таким образом читателя с Шулхан-арухом как ныне действующим у евреев сводом законов, профессор Эккер переходит к критике 100 законов Юстусова “Judenspiegel"a”.
КРИТИКА
СТА ЗАКОНОВ, ПО ШУЛХАН-АРУХУ,
ПРИВЕДЕННЫХ ЮСТУСОМ
в “Judenspiegel”
Да будут у нас правильные весы
и правильные ефи и правильный бат.
Иезекииль XLV.10.
ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН
Существуют четыре категории еврейских законов:
интроспективные законы - возвышают исполнителей этих законов;
законы этики - способствуют нравственному поведению людей;
законы святости - возвышают человеческие поступки от уровня примитивного существа до уровня разумного, богоподобного творения Бога;
национальные законы - приближают исполнителя к еврейскому народу и его прошлому.
ИНТРОСПЕКТИВНЫЕ ЗАКОНЫ
Каждый наш поступок влияет на нашу жизнь, возможно, не в меньшей мере, нежели мы сами влияем на наше собственное поведение. Существует ряд еврейских законов, исключительной целью которых является оказание влияния на их исполнителей ("мотивирование"). Одним из ярких примеров является молитва, главная цель которой - оказать влияние на молящегося. Даже само слово "молиться" на иврите является возвратным глаголом - "л-хитпаллель", что означает "судить, оценивать себя". Бог не нуждается в нашей молитве. Мы нуждаемся в ней! Человек, который находит время регулярно и постоянно "судить и оценивать себя", то есть, критически рассматривать свое поведение, неминуемо почувствует "обратное влияние" молитвы на свое поведение и отношение к жизни. Еще один пример интроспективного закона евреев: ношение "цицит" - кистей, прикрепленных к краям одежды. Смысл этого закона объяснен в Торе: "И сказал
Бог Моисею: пойди к детям Израилевым и вели им носить "цицит" на краях одежды во всех грядущих поколениях… чтобы, видя их, вспоминали заповеди Божьи и соблюдали их… (Числа, Четвертая Книга Моисеева 15:38-9). Идея рационального объяснения еврейских законов чужда многим евреям. Существует неоправданная тенденция как среди верующих, так и среди неверующих евреев считать многие еврейские законы "ритуалами", которые не имеют внутреннего рационального или этического смысла. С другой стороны, многие очень религиозные евреи призывают к слепому соблюдению еврейских законов и возражают против попыток объяснить их, опасаясь, что такое объяснение сделает законы похожими на человеческие, а не на Божественные по природе.
Таким образом, обе эти группы преуспели в том, что большинство евреев остается вне уникального аспекта иудаизма - еврейского Закона. И это трагедия, ибо когда евреям объясняют причины существования еврейских законов, они начинают их соблюдать. Нежелание искать смысл и цели еврейского закона было осуждено восемьсот лет назад Моисеем Маймонидом в его шедевре Учитель заблудших (часть 3, глава 31): "Есть группа людей, которая считает ужасным, что для каждого закона должна быть причина; им бы больше всего подошло, чтобы разум не мог найти смысла в заповедях и запретах. Их заставляет думать так болезнь, затаившаяся в их душах, болезнь, которая не находит выражения и которую они не могут толком объяснить. Поскольку они полагают, что если эти законы полезны для земного существования и даны нам по той или иной причине, то они являются отражением понимания некоего разумного существа. Если разум не может обнаружить никакого смысла, ведущего к чему-либо полезному, значит, это неизбежно исходит от Бога, поскольку восприятие человека не может привести к этому".
ЗАКОНЫ ЭТИКИ
Конечная цель всех еврейских законов - создание хорошего человека. Для этого добро должно быть не только четко определено, но и узаконено, то есть добро должно иметь силу закона. Это и достигнуто в иудаизме. Сотни "мицвот" (заповедей) определяют стандарты нравственности и предписывают евреям воплощать их в жизнь.
Некоторые из этих этических законов, в частности, шесть последних заповедей из десяти (почитай отца и мать, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не давай ложных показаний, не завидуй) были включены в своды этических правил и законов всех цивилизаций, возникших после иудаизма. Однако другие мицвот этического порядка ими приняты не были. Например, мицва отдавать 10% своего годового дохода на благотворительные дела. Это не просто призыв к благотворительности, а вполне конкретное указание, сколько давать, чтобы не отделывался человек малою лептой, дабы казаться "хорошим". Существует также мицва, запрещающая еврею спрашивать у торговца цену на товар, который он не собирается покупать (Мишна Бава Меция 4:10). Евреям, конечно, не запрещено "прицениваться" и торговаться, но при этом они обязаны принимать во внимание чувства владельца магазина - мы не должны огорчать его, вселяя напрасные надежды на продажу товара. Мелочь, конечно, но эта мицва показывает, насколько евреи озабочены этическими вопросами.
В Торе есть также закон о "допустимых" и "недопустимых" разговорах! Можно ли еврею говорить все, что он пожелает, о другом человеке, даже если это правда? Иудаизм отвечает - нет! "Лашон хара" - говорить недоброе за спиной человека - это грех, и весьма серьезный.
Есть у евреев и заповеди, предписывающие правильное отношение к животным. Например, еврей должен накормить своих животных, прежде чем садиться есть самому (Талмуд Берахот 40а), предоставлять животным возможность полного отдыха в субботу, ему нельзя охотиться на животных (диких зверей) ради спортивного интереса, а убивать животных (причем только тех, которые необходимы для пропитания) следует наиболее гуманным образом, тщательно описанным в законах. В еврейском Законе существует много других этических заповедей: как вести дела в торговле и промышленности, как заботиться о престарелых людях, как помогать бедным и больным, как утешать скорбящих - еврейский Закон имеет соответствующие мицвот практически для каждой области деятельности и для каждого аспекта человеческой жизни.
Евреям даже не позволено ликовать, когда повержен их враг! Еврейским детям предписывается во время праздника Песах (Пасха), подражая взрослым, отливать десять капель из бокала с вином в знак сочувствия к древним египтянам, пострадавшим от десяти напастей перед исходом евреев из Египта. Стать хорошим человеком, согласно иудаизму, так же трудно, как стать хорошим артистом. Но, как говорят, "игра стоит свеч", ибо, соблюдая законы этики, евреи могут превратить себя в нацию, совершенствующую мир.
ЗАКОНЫ СВЯТОСТИ
Иудаизм требует от еврея как нравственности, так и святости: "И сказал Господь Моисею: Объяви сынам Израилевым и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш" {Левит 19:2). Цель законов святости в иудаизме - сделать наши действия и даже наше время освященными. Человек сотворен по образу Божьему, но человек также еще и животное. Не надо прилагать никаких усилий, чтобы вести себя, как животное. Но для поведения "божеского", то есть достойного существа, созданного по образу и подобию Божьему, требуется большая умственная и волевая работа. Вот поэтому в иудаизме существует много "мицвот" в тех областях человеческой деятельности, которые мы разделяем с животными. Вместо того, чтобы порицать и принижать "животное" поведение, иудаизм предлагает позитивную альтернативу в форме законов святости.
Поступки и действия, которые больше всего роднят человека с животным, относятся к области секса и питания. Человек может есть пищу и совокупляться точно так же, как животные. А можно делать то же самое, но на "более высоком уровне". Даже в повседневной, нерелигиозной жизни мы часто замечаем, что некоторые люди "едят, как свиньи", и предаются сексуальным излишествам, "как кролики" или "как мартышки". Для "возвышения" акта принятия пищи иудаизм предписывает многочисленные мицвот. Прежде всего, еврей должен торжественно вымыть руки - как из гигиенических соображений, так и для "символики". При этом еврей должен произнести молитву - благословение по поводу мытья рук: "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел нам мыть руки перед едой". Затем надо произнести благодарение за пищу. В ходе обеда хозяин дома или его жена должны также напомнить несколько цитат из Торы, относящихся к заповедям нравственного и святого поведения. В конце трапезы следует произнести благодарение Богу.
В отличие от животного еврей не может есть все, что ему захочется. Законы Кашрут ограничивают диету еврея весьма малым числом съедобных живых существ, о чем подробнее пойдет речь в одной из следующих глав. Однако не следует считать, что еврейские диетарные ограничения мотивированы аскетизмом. Еврейский Закон рассматривает чувственные и другие формы физических удовольствий как радость, дар Божий. Согласно Талмуду, "в будущем человек должен будет отчитаться за всякую вкусную пищу, позволенную Законом, которую он отказался попробовать".
В Десяти Заповедях категорически запрещается прелюбодеяние, то есть супружеская неверность. Но и в супружестве законы иудаизма не позволяют еврею предаваться сексуальным развлечениям в любое время, когда у него возникает желание. Две тысячи лет тому назад Талмуд запретил евреям вступать в половые сношения со своими женами до тех пор, пока жены не выразят встречного желания! Несколько дней каждого месяца супруги вообще должны полностью отказываться от половых сношений. При выполнении этих и многих других заповедей иудаизма секс из примитивного животного акта совокупления превращается в нечто более осмысленное, возможно даже - святое. Между прочим, раввины поощряют супружеские пары вступать в половые сношения в Шабат (субботу). Средневековый текст "Иггерет ха-Кодеш", авторство которого приписывается великому толкователю Библии Нахманиду, суммировал отношение верующего еврея к сексу следующим образом:
"Когда человек в союзе со своей супругой в духе святости и чистоты - он пребывает в присутствии Божественного…"
Еврейские законы святости освящают не только действия и поведение верующих, но и само время - путем строгого регламентирования его. В частности, евреям предписывается строгое соблюдение Шабата и прочих еврейских праздников и святых дней. Сравним, например, как евреи празднуют наступление еврейского Нового года - Рош Ха-Шана - с тем, как нерелигиозные люди празднуют Новый год. Рош Ха-Шана - это два священных дня, предваряющих десять дней нравственного и духовного очищения и воздержания. Завершается праздник Судным днем - Иом Кипур. Обычный "светский" Новый год - это прежде всего время развлечений и удовольствий. Более того, евреи празднуют Новый год не только в синагоге и не только за праздничным столом, но в течение всех священных дней - путем самоанализа и самоограничения. В эти дни, например, евреям запрещено касаться денег и заниматься финансовыми операциями. Если бы такое ограничение было введено для всех людей, празднующих обычный Новый год, то праздник просто не состоялся бы, потому что неверующие люди тратят неимоверное количество денег именно в предпраздничные и праздничные дни! Распродажа новогодних подарков и связанные с этим волнения и радости затмевают нерелигиозному человеку всю святость новогоднего праздника…
Сравнение это, конечно, проводится не между евреями и неевреями, а прежде всего между религиозными и нерелигиозными людьми. Неверующие и верующие евреи в Израиле тоже по-разному празднуют Рош Ха-Шана.
Для неверующих израильтян Рош Ха-Шана - это еврейское 1 января, каникулы, используемые для путешествий, вечеринок, развлечений. Еврейский Закон возвышает до святости даже тривиальные, повседневные аспекты человеческой жизни. Как сказал Абрахам Хешель, "он (Закон) дает нам возможность постичь бесконечное, пока мы заняты земным и ограниченным во времени". Понятия нравственности и святости - это не одно и то же, они нуждаются в еще одном небольшом пояснении. Поступок может быть далек от святости или даже противоречить еврейским законам о святости, но не быть безнравственным. Например, "есть, как свинья". В то же время, нельзя быть близким к святости, будучи безнравственным. Такой безнравственный поступок, как убийство, всегда будет аморальным и противным святости. Таким образом, можно быть нравственным человеком и далеким от святости, но невозможно вести себя безнравственно и приобщиться к святости. Поэтому этические законы иудаизма являются самыми важными и обязательными для евреев, но, как сказал пророк Исайя:
"Святой Бог свят праведностью, не святостью…" (Исайя 5:16). Когда законы святости ставятся выше законов этики, получаются евреи, которые хотят быть святыми, прежде чем станут нравственными. Так возникает проблема религиозных евреев, ведущих себя неэтично. Она обсуждается в вопросе 3.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ
Еврейский народ, как и все народы, имеет определенные традиции и историческое прошлое, которые отличают евреев от других народов. Наиболее известной традицией, относящейся к "национальным законам" иудаизма, является традиция употребления "мацы" во время празднования Пасхи. Когда евреи освободились от рабства в Египте, у них не было времени для выпечки нормального хлеба. Вместо этого они сделали пресную "мацу". Тридцать два столетия спустя евреи продолжают соблюдать этот обычай в память об исходе из Египта. Во время пасхального Седера евреи также едят горькие травы как символическое воспоминание о горькой жизни в рабстве у фараонов Египта. Сам пасхальный Седер - это национальная мицва, наиболее соблюдаемый обряд среди нерелигиозных евреев всего мира.
Другой национальный закон предписывает евреям поститься на девятый день месяца Ав в знак скорби по поводу разрушения двух еврейских государств и священных Храмов в 586 году до н.э. и в 70 году н.э. Более "веселые" еврейские праздники - Ханука и Пурим
Посвящены историческим победам еврейского народа над поработителями. Большинство еврейских праздников связаны с историческими событиями глубокой древности. Только два праздника - Иом Ха-Ацмаут и Иом Ха-Шоа - относятся к событиям нашего времени. Первый отмечается на пятый день месяца Ияр (в мае) и посвящен дате основания государства Израиль в 1948 году. Второй отмечается 27 дня месяца Нисан (в апреле) в память о Катастрофе во время Второй мировой войны. Большинство заповедей иудаизма относятся к одной или двум категориям еврейских законов. Однако два наиболее важных закона - Шабат и Кашрут - подпадают под все четыре категории законов.
Шабат - один из уникальных вкладов иудаизма в мировую цивилизацию. Соблюдение Шабата предписывается евреям в четвертой из Десяти Заповедей. Шабат и многие законы, связанные с этой заповедью, - это попытка иудаизма превратить один день каждой недели в постоянное напоминание об эре мессианства. Шабат - это не день отдыха, это святой день (Исход 20:8). Если бы цель Шабата заключалась лишь в отдыхе, то с таким же успехом можно было бы проспать с пятницы до вечера в субботу и считать свой религиозный долг исполненным. Увы! Соблюдение Шабата требует исполнения целого ряда законов и правил.
Примирение с самим собой
Одной из целей Шабата является достижение внутреннего, душевного спокойствия путем отстранения от любой работы или занятия, отвлекающего от святости Шабата. В этот день евреи должны полагаться исключительно на свой ум и свое тело. Законы Шабата исключают применение внешней, искусственной энергии, технических, механических или электронных приспособлений и инструментов, включая бытовые приборы, такие как радио, телевизор, газовая или электрическая плита. Таким образом, соблюдающие Шабат вынуждены обращаться к своим внутренним творческим ресурсам и способностям, заложенным в них Создателем. Например, в субботу нельзя писать потому, что при письме человек использует карандаш, пишущую машинку или даже компьютер, то есть внешний инструмент творчества. Но можно читать, ибо тут человек использует лишь свой мозг, свои глаза, свое знание уже созданных слов… В течение всей недели человек обычно является придатком или даже рабом предметов, машин и энергии, позволяющих ему быть продуктивным и творческим существом.
В Шаббат, однако, мы освобождаемся из-под власти вещей - телевизора, автомобиля, телефона и т.д. Подумайте только, седьмую часть своей жизни (десять полных лет!) человек пребывает самим собой (если, конечно, человек доживает до 70 лет). Возможно, идея Шабата зазвучит более современно, если мы перенесем принцип Шабата на обычную повседневную жизнь людей, скажем, в таком городе, как Нью-Йорк. В 1969 году писатель Норман Майлер баллотировался на пост мэра города. В своей предвыборной кампании Майлер выдвинул "оригинальную" идею: ввести в Нью-Йорке "супер-воскресенье"! В этот день в городе будет запрещено ездить в частных автомобилях, будут сокращены до минимума передачи радио и телевидения, закрыты все бары и увеселительные заведения. Многим жителям города эта идея понравилась: "Хотя бы на один день в Нью-Йорке воцарятся мир и спокойствие". Подумаешь! Евреи практикуют "супер-субботу" вот уже более трех тысяч лет?
Итак, закон Шабата освобождает верующего еврея от "уз технологии" и позволяет ему задуматься над вечными вопросами: "Зачем я живу? Работа и технология - для чего? Ради чего я работал шесть дней ушедшей недели?"
Мир между людьми
Отказываясь от зависимости от неживого, материального мира, евреи в Шабат становятся ближе к миру живому и духовному. В частности, в этот день члены семьи и друзья становятся более близкими и внимательными друг к другу.
Соблюдающие Шабат непременно стараются проводить этот день в кругу семьи и с друзьями. Типичен ужин в пятницу вечером в домах евреев, соблюдающих законы
Шабата - это, как правило, очень долгий у/кип, ними никуда не спешит. Время проходит за мирной беседой, иногда прерываемой песнями или рассказами. Баскетбольный матч или последний голливудский киношедевр не волнуют собравшихся - семейная, дружеская беседа и традиции иудаизма гораздо важнее и ценнее этих развлечений…
Когда авторы этой книги объясняют положительное влияние "долгих" семейных ужинов в Шабат, многие наши слушатели реагируют с сомнением: "В нашей семье такое невозможно!" Многие опасаются, что у членов их семей просто не найдется достаточно тем для разговоров на целый вечер. К сожалению, они правы, признаки раскола семьи в современном индустриальном обществе включают и такой печальный факт - супругам просто не о чем говорить друг с другом. В результате одного из опросов общественного мнения обнаружилось, что в "средней американской семье" супруги и члены семьи уделяют всего 27,5 минут в неделю обсуждению серьезных семейных вопросов и проблем морали! Остальное время они говорят о таких тривиальных вещах, как кому идти в супермаркет за продуктами или где ключи от машины - если вообще общаются друг с другом.
Шабат, соблюдаемый по законам иудаизма, объединяет семью и заставляет людей находить общий язык, общие интересы, общие философские и моральные проблемы.
Мир с природой
Законы Шабата приближают людей к природе и устраняют "злоупотребление" ею. В Шабат вмешательство в дела природы - будь то созидательное или разрушительное - запрещено. Зачатие ребенка в Шабат разрешается, однако это не является исключением из правила или нарушением закона Шабата, ибо при зачатии ребенка мы не вмешиваемся во внешнюю природу, а обходимся, так сказать, внутренними человеческими ресурсами и энергией.
Что же касается внешней природы, шабат устанавливает следующие запреты: нельзя зажигать огонь (нельзя ни курить, ни готовить пищу на огне). Нельзя также тушить горящий огонь (если только нет угрозы, что он вызовет пожар или причинит вред живому). Нельзя сажать деревья в Шабат (это творческий акт с применением внешних инструментов и энергий). Нельзя и срывать листья с деревьев (это акт разрушения). Таким образом, законы Шабата предписывают нам хотя бы один день в неделю не быть "царями природы" и не "править миром", а пребывать в гармонии и мире с ним. Это "отречение от власти" распространяется в Шабат и на людей, и на животных - в Шабат мы должны быть в мире со всем живущим на земле.
Мир между Богом и людьми
"Шабат - это Богу"” - говорится в Торе. В течение всей недели мы озабочены нашими личными нуждами и проблемами. В Шабат мы размышляем о том, чего хочет от нас Бог. Шабат - день Бога. Такое умонастроение может быть достигнуто лишь тогда, когда человек, соблюдающий Шабат, пришел к миру с самим собой, с людьми, с природой и готов сделать завершающий шаг - прийти к миру с Богом. Достичь этого можно путем молитвы и медитации (глубокого размышления), изучения Торы и освящения Шабата. Жизнь состоит из материального и духовного. Если всю неделю мы занимались в основном материальным, в
Шабат должно преобладать духовное. Шабат продолжается двадцать пять часов - и это время (а не материальное пространство) должно быть священным. В Шабат человеку дана возможность общаться с Тем, Кто не имеет материального тела.
Современные евреи часто игнорируют законы Шабата, но редко отвергают значение Шабата в принципе. К сожалению, законы Кашрута часто и отвергаются, и игнорируются нерелигиозными евреями. Если спросить еврея сегодня о значении Кашрута, вероятнее всего вы получите в ответ следующее: "Соблюдение кошерности необходимо для здоровья. Свинину, например, нельзя есть, чтобы не заболеть трихинозом. Но при современных методах инспекции и дезинфекции кошерность себя изжила."
Такое мнение обнаруживает глубокое незнание еврейских законов. Неудивительно, что неевреи относятся к кошерности как к причуде или особенности еврейской диеты, а не как к этическому коду иудаизма. Это мнение часто распространяется и на прочие законы иудаизма: кашрут - это для предотвращения (профилактики) заболеваний, Шабат - для отдыха. Обрезание - для предотвращения рака кожи и т.п.
В действительности же законы Кашрута подпадают под все четыре категории еврейского Закона и содержат глубокое этическое начало. Вот главные цели законов Кашрута:
1. Сократить до минимума число животных, которых можно убивать и употреблять в пищу - этический и интроспективный аспект закона.
2. Производить умерщвление животных как можно менее болезненным способом (этика).
3. Воспитать отвращение к пролитию крови (этика, самоанализ).
4. Привить самодисциплину и способность к самоограничению (самоанализ).
6. Возвысить акт принятия пищи от животного уровня до высокоорганизованного и сознательного (законы святости).
Одним из самых ранних законов еврейской диеты является запрет на употребление мяса с кровью. Профессор университета в Беркли Яков Милгром отмечает: "Удивительно, что никто из соседей израильтян не разделяет существующего у них абсолютного запрета на употребление крови. На кровь смотрят как на продукт питания… Кровь - это символ жизни. Согласно законам иудаизма, человек имеет право на поддержание своей жизни путем употребления в пищу лишь минимального количества живой материи… Человек не имеет права посягать на саму "жиэнь". Поэтому кровь - жизнь - должна быть символически "возвращена Богу" - мясо должно быть обескровлено перед приготовлением пищи". (Библейская диета как этическая система, журнал Интерпретация, июль, 1963.) Сцеживание крови из мяса, употребляемого в пищу, практикуется евреями уже тысячи лет и оказывает глубокое нравственное влияние на евреев, соблюдающих законы Кашрута. Один из впечатляющих результатов такого влияния - низкий процент случаев насилия среди евреев и полное отсутствие "спортивной" охоты на животных.
Еще одним законом иудаизма в области диеты является запрещение употреблять в пищу часть тела, оторванную (или отрезанную) от живого существа. Этот закон, между прочим, входит в семь законов морали детей Но.я, то есть теоретически распространяется на все человечество. Согласно иудаизму было бы идеально, если бы человек вообще не ел мяса, а питался бы только фруктами и овощами. Кошерность в этом плане является как бы компромиссом между вегетарианством и всеядностью. Описывая "райскую утопию" Адама и Евы (Бытие 1:28-29), Библия не упоминает ничего относительно разрешения убивать животных для употребления в пищу. Будущее "Царствие Божие" на земле также описано в Библии как "вегетарианское" - как для людей, так и для зверей (Исайя 777:7). Однако иудаизм не настаивает на вегетарианстве, возможно, по двум причинам. Во-первых, в древние времена соблюдать вегетарианскую диету было трудно, даже невозможно по причине калорийной недостаточности такой диеты для наших далеких предков, которые вели довольно подвижный образ жизни; во-вторых, даже если бы иудаизм и запретил употребление мяса, проследить за выполнением такого закона было бы практически невозможно, а о его добровольном приятии и говорить не приходится. Иудаизм, однако, относится к мясной диете отрицательно и делает снисхождение для нее только потому, что Тора характеризует такую диету как "страстное (неконтролируемое) желание" (Исход 12:20). Талмуд также советует:
"Человек не должен есть мяса, если только он не испытывает непреодолимого желания" (Хулин 84-а; Сангедрин 596).
С точки зрения иудаизма идеальным было бы вообще не убивать животных для употребления в пищу их мяса. Кашрут в качестве компромисса диктует строгие правила и ограничения, животные, пригодные для пищи, характеризуются весьма подробно: земные "твари" должны жевать жвачку и иметь раздвоенные копыта. Рыба, пригодная для пищи, должна непременно иметь плавники и чешую. Птиц можно есть всяких, кроме хищных. Судя хотя бы по вышеперечисленным ограничениям, не следует понимать запрет на свинину как особое "еврейское табу". Свинина потому не кошерная пища, что свинья не жует жвачку, а не потому, что свинья грязнее прочих животных. Средневековый комментатор Торы Ор Ха-Хайим отмечает, что "свинья названа "хазир", потому что когда-нибудь Бог вернет свинью ("йяхзир") в число позволенных животных" (Комментарий к книге Левит 11:14).
Почему законы Кашрута выбирают эти, а не противоположные характеристики животных, которых запрещено употреблять в пищу?. Можно ответить встречным вопросом: если бы все было наоборот, не задавали ли бы мы с вами точно такой же вопрос? Почему выбраны именно животные с раздвоенными копытами и жующие жвачку - это прелюбопытнейший вопрос, но не имеющий никакого отношения к моральной цели законов Кашрута, которая заключается в том, чтобы ограничить убийство животных ради пропитания человека… С таким же успехом можно спросить, почему красный свет светофора означает "стоп", а зеленый - "поехали"? Возможно, есть какие-то психологические или технические причины для такого выбора, но они не имеют никакого отношения к главной цели светофора - регулировать уличное движение. Вот так же и законы Кашрута: то, какие животные запрещены, не влияет на главную, этическую, цель законов. Существуют, правда, предположения, высказанные в работах еврейского философа Филона Александрийского (1 век н.э.): "Возможно, Библия верит, что характер людей может изменяться в зависимости от того, мясом какого животного питается человек. Тора поэтому запрещает есть мясо хищных и агрессивных животных, чтобы не унаследовать инстинкты убийцы. Не случайно все кошерные животные - травоядные, некошерные - хищники…"
Вторая цель Кашрута в отношении убиваемых животных - это сделать умерщвление животных как можно более безболезненным актом. В соответствии с законами Кашрута, любое раненое животное уже не кошерно. Поэтому убивать животных следует быстро - одним ударом, чтобы уменьшить боль до минимума. Более того, мясник ("шохет") должен быть праведным и религиозным евреем. Инструменты, которыми он пользуется (нож, топор), должны быть острыми. Убивать животное тупым орудием - некошерно.
Далее, еврейские законы диеты воспрещают готовить мясные и молочные блюда вместе. Нельзя также есть мясо и молочные продукты одновременно. Это правило зиждется на трижды упоминаемом в Библии совете: "Не вари малых животных в молоке матери". Первоначально этот закон, вероятно, носил этический характер. Впоследствии он приобрел характер философский: иудаизм настаивает на разделении всего, что связано с жизнью, от всего, что связано со смертью. Иудаизм сосредоточен прежде всего на аспектах жизни. В древнем Египте, где было положено начало иудаизму, местная культура и религия были сосредоточены вокруг проблем смерти. Так, например, священное писание египтян той эпохи было озаглавлено "Книга мертвых". Древнеегипетские жрецы уделяли много внимания философским аспектам и ритуалам смерти. Наоборот, еврейские священнослужители ("когены") даже не смели прикасаться к мертвому телу. Они были заняты вопросами жизни. Отсюда и стремление иудаизма отделить смерть (мясо) от жизни (молоко).
И еще одна подробность: только мясо млекопитающих животных нельзя есть с молоком. Рыбу, например, можно есть с молоком, ибо для рыбы молоко не является источником жизни, как, скажем, для теленка. Курица тоже не считалась в древности "мясом". Знаменитый талмудист раввин Иоси Га-Глили, например, ел курицу с молоком. Позднее, однако, курятину стали считать "мясом", которое нельзя употреблять в пищу с молоком или молочными продуктами.
Судите, люди! Перед Вами - тщательно скрываемый свод еврейских законов, по которым сегодня живут и действуют жиды по всему миру. Вот подлинное лицо потомственных шизофреников, воров, лгунов и сексуальных маньяков, рвущихся к мировому господству.
Итак, для всех неевреев в талмуде употребляются всякие оскорбительные клички - гой, акум, ноцерим, мамзерим, коферим, келафим, хаморим и так далее. Более 50 кличек, которые нисколько не лучше слова “жид”. А еще евреи обижаются, когда их самих называют жидами. Значит, украинца можно называть хохлом, а русского - кацапом или москалем? И всё нормально. А вот еврея называть жидом - это сразу оскорбительно? Ничего, придётся привыкнуть.
В талмудическом законе гои (то есть неевреи) сравниваются с навозом и калом. Затем гои приравниваются к собакам (Орах-хайим, 55, 20) .
"Когда еврей видит хорошо выстроенные дома акумов (неевреев), он обязан воскликнуть: "Дома надменных разорит господь". Когда же перед ним развалины дома акума, то ему следует произнести: "Господь есть бог отмщения" (Орах-хайим, 224) .
"Сделать добро акуму считается грехом. Можно бросить кусок мяса собаке, но отнюдь не дарить его акуму, так как ведь собака лучше акума" (Хошен га-мишпат, 156:17, Хага) .
"В Торе (Моисеево Пятикнижие) сказано: "Не обманывайте ближнего своего". Акумы же не братья нам, они хуже собак" (Хошен-га-мишпат, 227:1) .
"Еврей, нашедший что-нибудь, обязан вернуть его собственнику. Когда же находка принадлежит акуму, считается тяжким грехом что-либо возвратить обратно, разве если это делается с целью, чтобы акумы говорили: "Евреи порядочные люди" (Хошен-га-мишпат, 259:1) .
"Каждому еврею ставится в обязанность всякий храм акумов искоренять" (Иоре деа, 146:1) . Правда, христианские храмы им истреблять незачем. Эти храмы весьма полезны евреям, ибо прославление евреев гоями выгодно евреям, а не гоям . Просто? Очень даже. Только мало кто это понял.
"Строго запрещается спасать акума от смерти. Запрещено лечить акума даже за деньги, кроме того случая, когда есть опасность вызвать ненависть к евреям. Еврею разрешается испытывать на акуме - приносит ли лекарство здоровье или смерть? " (Иоре деа, 158:1,2 Хага, Хага 2) .
"Браки акумов не имеют связующей силы, то есть их сожитие все равно, что случка лошадей" (Иоре деа, 269:1) .
"Каждый еврей обязан жениться для продолжения и размножения рода человеческого. Когда же его дети - акумы, он не исполнил своего долга содействовать размножению рода человеческого. Дети-акумы не могут быть сравнимы хотя бы с незаконнорожденными или с идиотами еврейского происхождения" (Эбен га эфер, 1-7) . То есть талмуд прямо инструктирует плодить всякую мерзость. И только попробуй скажи, что какой-нибудь еврейский ребенок не совсем психически здоров.
"Строго запрещено еврею бить своего ближнего сочеловека (то есть еврея), будь сей последний даже грешником, кто ударит своего ближнего сочеловека, тот считается безбожником… Однако, ближним следует считать только еврея, бить же акума не составляет никакого греха" (закон 97) .
“ЛУЧШИЙ ИЗ ГОЕВ ДОСТОИН СМЕРТИ ” (Абода зара, 26, в Тосафот) . Тут уже от еврейского гнилого тоталитаризма никак не открутишься, не отвертишься!
"Всякий Беф-дин (то есть присутствие под председательством главного раввина - S.C. ) может приговорить к смертной казни , даже и в наше время, и притом всякий раз, когда признает это нужным, хотя бы преступление само по себе не заслуживало смертной казни ".
Всех неевреев талмуд просто называет двуногими скотами и предупреждает: “…ибо близок день гибели их и скоро наступит уготованное им” (Дварим, 32, Гаазину, 35) .
Талмуд утверждает: “Семя гоя рассматривается как семя скотины” (трактат Кетубоф, 3, б) .
"Совокупление гоя - то же, что совокупление скота" (дополнение к Санхедрин, 74, б) .
По поводу службы в армии талмуд поучает так: “Раввин Иоханан сказал: если вы идете на войну, то идите не в первых рядах, а лучше в последних рядах, чтобы вы были первыми, кто вернется домой” (Пезахим, 113, а) .
А вот еще один закон из талмуда: “Девочка в возрасте трех лет и одного дня может быть помолвлена путем полового сношения” (трактат Мишна) . То есть, по законам евреев можно совокупляться с 3-летними детьми. Ну и какие чувства должен вызывать этот “божий народец”, эти иудейские педофилы? И за это жидов, у которых наряду с педерастией в ходу еще и педофилия, ненавидят "проклятые фашисты и экстремисты".
Трактат Берахот к Пятикнижью Моисея учит: "Слова раввина есть слова Яхве живого" (раздел 44, часть 201, 4) . "Если раввин называет твою правую руку левой, а левую правой, ты не должен возражать на слова его, точно также, как если бы он говорил, что правая рука есть правая, а левая - левая" (Раши ко Второзаконию, 17, 11) .
Откроем на минутку и ветхий завет. "И будете у меня людьми святыми ; и мяса, растерзанного зверем в поле, не ешьте, псам бросайте его" (Исход, 22:31) . Обожаемый евреями экзегет (то есть исследователь) Раши по поводу этих слов замечает: "И он (то есть гой) должен быть рассматриваем, как собака. А если это так, то зачем в Торе (то есть в Пятикнижии) сказано: псам бросайте мясо? Дабы научить тебя, что собака заслуживает большего уважения, чем гой". Хорош "святой" народишко. А еще лучше эта гнида, которая зовется Яхве.
Гои в иудаизме считаются нечистотами и испражениями. "Если 10 иудеев вместе читают молитву Кадиш, то их не должен разделять кал или гой" (Шулхан Арух, Орах Хайин, 55, 20) .
“Держать злого пса, который кусает людей, еврею запрещается, если этот пес не привязан на цепь; но это имеет силу только там, где живут одни лишь евреи. Напротив, где проживают и акумы, там еврею дозволяется держать злого пса (не на цепи)”.
В главе Ваикар 25 Бегар читаем: “…А твой раб и рабыня твоя, для того, чтобы они были твоими, - у народов, которые вокруг вас, у них покупайте раба и рабыню. Также и из детей поселенцев, проживающих у вас, у них можете покупать и из семьи их, которая у вас, из тех, что они родили в стране вашей, и они могут быть вашей собственностью. И можете передавать их в наследство сыновьям вашим после себя, чтобы они наследовали их как наследие: навсегда можете порабощать их . А над братьями вашими, сынами Израиля никто да не властвует над братом своим с жестокостью…” (44-46) . Вот вам идеология "бедных многострадальных" евреев! Они несут другим народам рабство и должны, просто даже обязаны быть жестокими и безжалостными рабовладельцами там, куда они приходят.
Трактат Холлин утверждает, что "иудеи приятнее для Яхве, чем ангелы" (91, 2) . Там же говорится, что давший пощечину еврею так же виноват, как если бы дал её Яхве.
Вот еще один закон из талмуда: браки между гоями приравниваются к случке лошадей, их дети не считаются их детьми, а поэтому, если эти родители и дети перешли в еврейство, то сын может жениться на собственной матери (трактат Иоре деа, 269:1) .
"Всякий раввин, наравне с Моисеем имеет право издавать законы" (Шаббат 101, Сувва 39 и другие трактаты талмуда) .
"Воспрещается открывать нееврею тайны закона, тот, кто окажется в этом виновным, совершит то же самое, как если бы он разрушил весь мир" (Ялкут хадаш, 173) .
“Игнорирующий слово раввина подлежит смерти” (Эрубин, 21, 2) .
Начиная с раннего детства, иудейского ребенка учат в семье, что не будь евреев, не было бы ни блага на земле (Ебамот, 61, 1) , ни Солнца, ни дождя (Барахот к Торе, раздел 34, часть 153, 3) и гои бы не населяли Мир (Церор х, 107, 2) , потому что раз нет иудеев, то для чего нужен мир? И насколько между отдельными предметами существует различие, насколько растения и животные не могут существовать без руководящей руки одомашевшего их человека, настолько евреи стоят выше гойских народов Мира (Церор х, 101, 2) . Говоря о еженедельном дне отдыха, предусмотренном в книге Исход, 12:16 , талмудический трактат Мегилла, 7, 2 говорит, что "он учрежден для иудеев, а не для гоев, то есть не для собак".
Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай . А что известно об устной традиции?
Она тоже была получена на Синае и передавалась устно от учителя к ученику полторы тысячи лет. Но уже в эпоху, наступившую после подавления восстания Бар-Кохбы , когда римляне устроили настоящую охоту на раввинов, чтобы навсегда похоронить ненавистный им иудаизм, возникла ощутимая опасность для Учения: оно могло, не дай Б-г, пропасть вместе с учеными.
За исполнением еврейского закона следил
Синедрион в составе 71 мудреца Торы
Поэтому вожди следующего поколения решили записать Устную Тору в каноническом виде. И вскоре (около 200 года н.э.) появился первый письменный свод законов под названием Мишна .
По прошествии еще трех столетий была завершена последняя редакция нового сборника, получившего название Гемара , который представлял собой обсуждение основ, приведенных в Мишне. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд , который в дальнейшем был принят всем народом как источник Устной Торы, полученной на Синае.
Гемара - это живая запись дискуссий вокруг текста Мишны, в том виде как они велись в вавилонских академиях. А живая дискуссия, как известно, живет своей жизнью, отличной от сухого изложения в научной книге или даже от обычной лекции, как бы бурно последняя ни проходила. Дискуссия - всегда спор, столкновение мнений. И еще одна особенность данной формы урока: как правило, дискуссия по ходу приведения доказательств и аналогий склонна легко переходить от одного вопроса к другому. В результате, одна тема, неважно какая (например, те же интересующие нас законы Субботы), может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, причем каждый раз под несколько другим углом зрения.
В таких условиях выведение практических следствий было доступно тому, кто, владея всем материалом, имел возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Однако со временем, хотя евреи веками прилежно изучали Талмуд, уровень знаний понизился настолько, что многие, несмотря на напряженную учебу, утратили способность делать алахические (соответствующие Закону) выводы из дискуссий Гемары. Причин тому было множество, здесь не место их разбирать. Скажем только, что сами условия еврейской жизни в те века не способствовали спокойному изучению Торы.
Так или иначе, однажды назрела необходимость в кодификации Устной Торы с тем, чтобы любой еврей, даже если он не талмудист, мог выяснить, что от него требует Закон в каждой жизненной ситуации. Такая кодификация прошла несколько стадий, несколько крупных вех, каждая из которых представляла собой составление особого сборника алахических постановлений. Наиболее важные из этих вех: выход в свет кодекса Рамбама Мишне-Тора (1135 г.) и написание раби Йосефом Каро кодекса Шульхан-Арух (начало XIV века). Вместе с замечаниями краковского раввина Исерлиша (известного под именем Рама) , который добавил ряд обычаев, принятых у ашкеназских (европейских) евреев, Шульхан-Арух был принят всеми как непререкаемый авторитет в алахе .
На протяжении последних веков вышло в свет много комментариев к этому основополагающему кодексу. Все они не только разъясняют малопонятные места в нем, но и решают на его основе новые вопросы, диктуемые временем. Так что, как видим, стремительное изменение условий жизни ни разу не застало наших мудрецов врасплох.
Пример .
Благодаря тому что Тора указала через строение Мишкана не список частных работ, а тридцать девять общих категорий-принципов, прототипов созидательной деятельности, включавших в себя много частных операций, оказалось возможным свести к ним все многообразные нововведения. Каждое из таких нововведений досконально проверялось учеными, и, если оно соответствовало одной из 39 категорий, его запрещали для Субботы , если нет - то разрешали.
Примеры пока приводить не будем, с ними мы познакомимся, читая следующие главы [цикла р. Моше Пантелята «Царица Суббота» ].
Наиболее важным из последних комментариев на Шульхан-Арух является сборник Мишна-Брура , составленный в начале XX века раби Исраэлем Меиром Акоэном (он же Хафец-Хаим) из города Радин. Алахические решения, вошедшие в него, общеприняты в наше время, и лишь в немногих случаях раввины последующих поколений, такие как Хазон-Иш (раби Авраам Йешая Карелиц) , вступали с ними в полемику.
Отметим, что после выхода в свет кодекса Мишна-Брура перестали появляться новые полные комментарии на Шульхан-Арух. Что касается алахической полемики, то с тех пор она ведется на страницах специальных монографий либо в виде Шеелот-утшувот . Под этим термином понимается особый вид раввинской литературы, которому стоит посвятить несколько слов.
И Талмуд, и Шульхан-Арух с его комментариями, несмотря на все свои тонкости, дают только общие модели закона. Но жизнь в тысячу раз разнообразнее любого, самого подробного кодекса. Она любит ставить вопросы, прямые ответы на которые нельзя найти в существующих алахических книгах. На протяжении всей истории еврей, столкнувшись с подобным вопросом, обращался к раввину. Тот, проанализировав ситуацию, примерял ее к известной ему модели и решал, является ли она частным случаем установленного закона или требует нового рассмотрения. Нередко такие вопросы пересылались крупным раввинам, и те отправляли своим адресатам подробно аргументированные ответы.
Еврейские законы на все случаи жизни, алаха
в кратком изложении - Кицур Шульхан Арух
Некоторые из раввинов впоследствии стали публиковать наиболее интересные вопросы (шеелот ) вместе со своими ответами (тшувот ). Так возник новый жанр, который существует уже более тысячи лет, постоянно пополняясь новыми материалами.
Наиболее видные (и цитируемые в нашей книге) Шеелот-утшувот последних десятилетий принадлежат перу раби Моше Файнштейна (ряд сборников под общим названием «Игрот Моше») и раби Ицхаку Вайсу («Минхат Ицхак»). Среди монографий, посвященных законам Субботы, наиболее часто мы будем цитировать работу рава Йеошуа Нойверта («Шмират Шабат Кеилхата» ), написанную на основе алахических решений крупнейшего иерусалимского раввина, благословенной памяти, раби Шломо Залмана Ойербаха .
Здесь мы не можем не затронуть одну серьезную проблему. Примеряя конкретную жизненную ситуацию на модель установленного в Шульхан-Арухе закона, разные раввины подчас приходят к разным выводам. Это естественно. Ведь только в области точных наук - типа геометрии или математической логики - подобное не случается, на то они и точные науки. Всё это понятно, и все же само наличие споров в Талмуде и раввинской литературе мешает нашему восприятию Устного закона. Почему мешает? Да потому что, если Устный закон дан Самим Творцом мира, то откуда возникают споры?
Ключ к пониманию ситуации содержится в талмудическом трактате Эрувин, где сказано буквально следующее: «Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Илеля , пока не раздался Голос с неба: И те, и эти - слова Живого Б-га, но алаха - по мнению школы Илеля». Мы с вами привыкли думать, будто в споре всегда один прав, а другой ошибается, что одно мнение соответствует непреложной истине, ее надо только выяснить, а второе мнение истине не соответствует, и поэтому оно ложно, неправильно. Однако здесь вдруг оказывается, что неправых нет, что и те, и другие напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения безусловной истины. И обе школы эту истину добыли. Оба мнения верны и ценны!
Короче говоря, пользуясь одними и теми же правилами логики и сходной техникой толкования Торы, ученые мужи приходили к разным результатам. И все дело, конечно же, в ограниченности человеческого разума. Но Всевышний, давая людям Тору, предвидел такое развитие событий, Он как бы наперед знал, что некоторые детали закона могут быть забыты. Поэтому Творец заранее согласился с тем, что возникнут разные мнения. Вот почему Голос с неба произнес: «Те и эти - слова Живого Б-га», т.е. обе школы мудрецов выводят свои слова из одной Торы, пользуясь одними и теми же правилами. И еще установил Всевышний, что отныне практическое решение - алаха - будет выноситься большинством голосов в специальном компетентном органе - Санедрине , где будут заседать крупнейшие знатоки Торы своего поколения.
Еще раз отметим, что, когда Санедрин выносил решение, основываясь на одном из мнений, это не означало, будто вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, поскольку исходят из одного Источника и подчиняются всем его требованиям (подобно тому, как в квадратном уравнении оба решения правильны). И лишь практика диктует нам необходимость однозначного решения, причем полномочия окончательного выбора одного из двух правильных мнений переданы Торой коллегии Санедрина.
Понятно, что мировая история не стояла на месте: однажды Санедрин был упразднен римлянами. И по сей день он у нас все еще не восстановлен! С тех пор нет у нашего народа авторитетного органа, имеющего право указывать алаху для всех.
Жизнь однако продолжается. Теперь каждому из нас время от времени приходится на практике выбирать для себя одну из альтернатив. И хорошо еще, если находится решение, удовлетворяющее разным мнениям.
Страница респонсов - вопросов-ответов
на противоречивую алаху (еврейский закон)
Но так случается далеко не всегда: иногда взгляды ученых на один и тот вопрос диаметрально противоположны. Как же тогда поступать? Выбрать ту или иную точку зрения на свой вкус - несерьезно, Тора на то и дана, чтобы мы поступали как положено, а не как хотим. Следовательно, выбирать можно только на основе доказательств.
Но чтобы аргументировать ту или иную точку зрения, нужно уметь свободно ориентироваться в Шульхан-Арухе и всей талмудической литературе, а такими возможностями большинство людей сейчас не обладает.
Выход может быть только один, он все тот же: надо обратиться к компетентному раввину, обладающему достаточными познаниями, чтобы аргументированно выбрать и обосновать одно из мнений. Понятно, что на это способны далеко не все раввины, а только выдающиеся из них. Таких выдающихся специалистов обычно называют поским , в единственном числе - посек , от слова «пасак» , «разрезал», «отрубил». Иными словами лишь самые эрудированные и образованные из мудрецов способны разрубить гордиев узел любого спора и сомнения, указав нам, как следует поступать.
Но что делать, если случится так, что выдающиеся раввины нашего поколения не смогут прийти к согласию, какое из мнений принять на практике? Ведь и такое может произойти, согласитесь.
Об этом нас предупредили еще мудрецы древности; написано в трактате «Пиркей-Авот» : «Выбери себе наставника - и избежишь сомнения». Т.е. следует назвать одного из поским своим раввином и во всех спорных вопросах принимать его решение.
Нужно только помнить, что люди, прислушивающиеся к решениям других раввинов, не нарушают тем самым закон. Руководствуясь на практике противоположными мнениями, они выполняют ту же заповедь Торы, что и мы; если, конечно, обращаются на самом деле к компетентным раввинам, а не к фантазерам, самонадеянно себя таковыми считающим.
